El Puṇyacakra es una técnica de la astrología védica que pertenece a la dimensión Phala (fructificación o nivel sutil de los resultados kármicos). Su propósito es determinar el destino de la Jīvātmā (el alma individual) después de la muerte física.

El término puṇya significa «mérito espiritual», «acción virtuosa» o «buena obra». Según las escrituras védicas (Śāstras), toda acción genera un resultado kármico, y el puṇya representa el conjunto de acciones piadosas que elevan la conciencia y favorecen una evolución espiritual superior. Desde esta perspectiva, la muerte no es considerada el final de la existencia, sino una transición hacia otra etapa del viaje del alma. Al abandonar el cuerpo físico, la Jīvātmā se libera de Mṛtyu-loka, el «mundo de la muerte» o plano terrestre, caracterizado por el nacimiento, el sufrimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte.

La carta astral levantada para el instante exacto del fallecimiento recibe el nombre de Puṇyacakra. En términos sencillos, puede entenderse como la carta astral de la muerte, aunque su verdadero propósito no es estudiar el fallecimiento en sí, sino revelar el estado y el recorrido del alma inmediatamente después de abandonar el cuerpo.

Así como la carta natal describe las experiencias, aprendizajes y el karma que el alma experimentará desde el nacimiento, el Puṇyacakra muestra las experiencias que vivirá después de la muerte. Se trata de una de las técnicas más profundas de la astrología védica para comprender la condición, el tránsito y el destino de la Jīvātmā en los planos sutiles.

El conocimiento obtenido mediante esta carta permite orientar adecuadamente la realización de diversos ritos funerarios y observancias espirituales, como el Śrāddha, el Piṇḍadāna, el Tarpana, el Tila Homa y otras ceremonias prescritas en los Śāstras. Estos rituales tienen como finalidad favorecer el progreso del alma, aliviar sus cargas kármicas, ayudarla a desprenderse de posibles estados de apego o condición fantasmal (preta) y facilitar su tránsito hacia planos superiores.

Mediante los principios del Puṇyacakra es posible intentar descifrar diversos aspectos fundamentales del destino post mortem del alma, entre ellos:

1. Cuánto tiempo permanecerá el alma vinculada al plano terrestre después de la muerte y cuándo podrá liberarse de esa condición.
2. Hacia qué plano o estado de existencia se dirige, de acuerdo con su karma y su evolución espiritual.
3. Cuál fue el karma predominante generado en la última encarnación, así como la carga kármica que acompaña al alma en su tránsito hacia la siguiente etapa de su existencia.

En conjunto, el Puṇyacakra constituye una herramienta excepcional para comprender la continuidad de la vida desde la perspectiva védica, donde la muerte representa únicamente un cambio de estado dentro del eterno viaje de la Jīvātmā, y no el final de su existencia.

Este tema es tratado con gran profundidad en el Jātakapārijāta, donde se establece que el Gati (destino final) del alma debe analizarse a partir de la carta astral levantada para el momento exacto de la muerte. El ascendente calculado en ese instante recibe el nombre de Maraṇa Lagna o Mṛtyu Lagna, y constituye el punto de partida para evaluar el recorrido de la Jīvātmā después de abandonar el cuerpo físico.

El texto enseña que la naturaleza del planeta que ocupa el Maraṇa Lagna indica el destino inmediato del alma. Si Júpiter ocupa el ascendente de la muerte, el difunto alcanza Svargaloka, los planos celestiales. Si el ocupante es el Sol o Marte, el alma permanece en Mrityuloka, el mundo de los mortales. Cuando el ascendente está ocupado por la Luna o Venus, el alma se dirige hacia Pitṛloka, el reino de los antepasados. Finalmente, si el planeta presente es Mercurio o Saturno, el destino señalado es Narakaloka, los planos infernales o de intenso sufrimiento kármico.

Si el Maraṇa Lagna no contiene ningún planeta, el análisis debe realizarse a partir del regente del ascendente, aplicando los mismos principios.

El Jātakapārijāta también divide los doce signos del zodíaco en tres grandes grupos, cada uno asociado con uno de los principales sistemas planetarios o Lokas. Esta clasificación permite determinar el plano de existencia hacia el cual se orienta el alma:

• Aries, Tauro, Géminis y Cáncer corresponden a Bhūloka, el plano terrestre.
• Leo, Virgo, Libra y Escorpio pertenecen a Bhuvarloka, el mundo intermedio o plano sutil.
• Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis representan Svargaloka, los mundos celestiales.

Por ello, el signo ocupado por el Maraṇa Lagna constituye un elemento adicional para determinar el Loka hacia el cual se dirige el alma.

La casa 12 de la carta de la muerte posee una importancia extraordinaria, ya que representa la liberación, la disolución de los vínculos materiales y el destino final del alma. Su estudio, junto con el de su regente y el signo que ocupa, permite comprender cómo se desarrolla el tránsito del difunto hacia los diferentes Lokas o sistemas planetarios.

Los textos afirman que una persona puede dirigirse a Narakaloka cuando el regente de la casa 12 recibe aspectos de planetas maléficos y, además, se encuentra ubicado en un Ṣaṣṭiāṁśa desfavorable o regido por influencias maléficas. De igual manera, si Rāhu ocupa la casa 12 junto con Maṇḍi (Gulika), y el regente de la casa 8 recibe el aspecto del regente de la casa 6, se considera otra combinación que conduce hacia Narakaloka. El mismo resultado puede producirse cuando la casa 12 está severamente afligida, su regente se encuentra debilitado, situado en condiciones desfavorables o rodeado por planetas maléficos.

En consecuencia, el estudio conjunto del signo, la casa 12 y el regente de la casa 12 constituye una de las herramientas fundamentales para comprender el viaje del alma después de la muerte y su acceso a los diferentes Lokas descritos por la tradición védica.

Por el contrario, cuando un planeta benéfico exaltado ocupa una división benéfica (Varga) en la casa 12 y, además, recibe el aspecto de planetas benéficos, el alma del difunto disfruta de la felicidad de los mundos celestiales. Esta combinación indica un tránsito favorable y la obtención de elevados méritos espirituales como resultado del karma acumulado durante la vida.

Los Śāstras enseñan además que, si Júpiter, siendo el regente de la casa 10, ocupa la casa 12 y recibe el aspecto de planetas benéficos, el alma alcanza Parampadam (Mokṣa), la liberación suprema y el fin del ciclo de nacimientos y muertes (Saṁsāra).

Existen configuraciones aún más elevadas. Si un Júpiter poderoso ocupa el Navāṁśa de Sagitario dentro del signo de Cáncer en la casa 12, y simultáneamente tres o cuatro planetas se encuentran en casas angulares (Kendras), el alma alcanza Brahmaloka, considerado uno de los estados más elevados de existencia y símbolo de la felicidad absoluta.

El mismo resultado se atribuye a otra combinación descrita en los textos clásicos: Júpiter ocupando Aries en el Navāṁśa de un ascendente Sagitario, Venus situado en la casa 7 y una Luna fuerte ubicada en Virgo. Según los Śāstras, esta disposición también conduce al alma hacia Brahmaloka, reflejando un elevado grado de evolución espiritual y un extraordinario mérito kármico.

Los Śāstras contienen una inmensa cantidad de principios astrológicos relacionados con el destino del alma después de la muerte. El propósito de este Adhyāya es reunir, organizar y presentar estas enseñanzas de manera sistemática, permitiendo al estudiante comprender los fundamentos doctrinales del Puṇyacakra y aplicar correctamente sus principios en el estudio del tránsito del alma hacia los diferentes Lokas descritos por la tradición védica.

PERÍODO DE PERMANENCIA

Después de la muerte física, el alma (Jīvātmā) generalmente permanece durante un tiempo en Manuṣya Loka o Bhūloka (el plano terrestre) antes de ser conducida hacia otros planos de existencia de acuerdo con su karma. Este período de permanencia constituye una etapa de transición en la que el alma comienza a desprenderse gradualmente de sus vínculos con el mundo material.

Los Śāstras afirman que, en condiciones normales, la permanencia mínima del alma en la Tierra es de doce días, mientras que la duración máxima puede extenderse hasta nueve años. No obstante, determinadas combinaciones kármicas o yogas específicos pueden prolongar considerablemente este período. En tales casos, el alma puede permanecer vagando por el plano terrestre como un ser incorpóreo (Preta) hasta que las condiciones kármicas necesarias para su liberación sean satisfechas o se realicen los remedios y ritos funerarios apropiados.

La duración de esta permanencia puede determinarse mediante el análisis del Puṇyacakra, considerando principalmente la duración natural (Naisargika Āyus) correspondiente al planeta que gobierna la condición del alma y el Navāṁśa que dicho planeta ocupa en la carta de la muerte. Estos factores permiten estimar el tiempo durante el cual el alma permanecerá vinculada a Bhūloka antes de continuar su viaje hacia los diferentes Lokas descritos por la tradición védica.

La duración natural asignada a cada uno de los planetas es la siguiente:

Planeta	Período	Duración de Días	Notas
1 Luna	1 día	1 día	Normalmente, la Luna es 1 Kṣaṇa o Muhūrta, pero para este propósito, tomamos Candra como un día, ya que esa es la medida más baja del día. Esto se llama el día Sāvana (día civil o día terrestre).
2 Marte	1 semana	7 días	Una semana tiene 7 días laborables (días de Sāvana), cada uno de ellos gobernado por un planeta, llamado Vāradhipati. Pero la medida de una semana está regida por Marte.
3 Venus	1 quincena	15 días	Por lo general, una quincena equivale a dos semanas o a un Pakṣa. Para la medida de un día de Sāvana, podemos tomar una quincena como 15 días de Sāvana.
4 Júpiter	1 mes	30 días	Un período de 30 días. Hay 12 meses solares en un año. En un calendario Sāvana, podemos tomar esto como una medida de 30 días Sāvana, lo que da 30 meses Sāvana en un año Sāvana.
5 Mercurio	1 estación	60 días	Un período de 2 meses solares. Hay 6 estaciones en un año. En el Calendario Sāvana, podemos tomar esto como 2 meses Sāvana, cada uno de 30 días Sāvana. Una estación será de 60 días Sāvana.
6 Sol	1 Ayana	180 días	Período de seis meses o medio año. Este es el período de Uttarāyaṇa y Dakṣiṇāyana. En un Calendario Sāvana, este es un período de 3 Sāvana Ṛtu, 6 Sāvana Māsa o 180 Sāvana Dīna.
7 Saturno	1 año	360 días	En un calendario solar, este es el período de movimiento de 360 ​​grados del Sol en el zodiaco sideral. En el calendario Sāvana, este es el período de 360 ​​Sāvana Dīna, que consta de 12 Sāvana Māsa.

Por ejemplo, si en el Puṇyacakra de una persona el Sol se encuentra en el ascendente y ocupa el quinto Navāṁśa, la permanencia del alma en el plano terrestre será de cinco Āyanas. Esto se debe a que el Sol tiene una duración natural de un Āyana, equivalente a seis meses, y el número de Navāṁśas ocupados multiplica dicha unidad de tiempo. En consecuencia, cinco Navāṁśas representan cinco veces el período asignado al Sol, es decir, cinco Āyanas.

El cálculo sería el siguiente:
5 Navāṁśas × 1 Āyana = 5 Āyanas
Como un Āyana equivale aproximadamente a 180 días, el resultado será:
5 × 180 = 900 días
Lo que corresponde aproximadamente a dos años y medio de permanencia del alma en Bhūloka antes de continuar su tránsito hacia otros Lokas.

En el caso de la Luna y Marte, cuya duración natural es de doce días, los Śāstras establecen que ese constituye también el período mínimo de permanencia del alma en el plano terrestre. Por ello, si el cálculo obtenido mediante la fórmula produce un valor inferior a doce días, debe adoptarse siempre el mínimo estándar de doce días.

Para obtener una estimación más precisa del tiempo de permanencia del alma, puede emplearse la siguiente fórmula:
Período natural del planeta × Grahasphuṭa × 3 ÷ 10
donde:

• Período natural del planeta corresponde a la duración asignada tradicionalmente a cada graha.
• Grahasphuṭa es la longitud zodiacal exacta del planeta expresada en grados decimales.

Ejemplo práctico

Supongamos un Puṇyacakra en el que el Sol y Mercurio ocupan el ascendente en Géminis. En este caso, Mercurio (Budha) es el planeta dominante porque se encuentra en su propio signo, por lo que será él quien determine la duración de la permanencia del alma.
El período natural asignado a Mercurio es de 60 días (una estación o Ṛtu).
Su posición (Budha Sphuṭa) es:
12° 22′ 04.35″ = 12.367875°
Aplicando la fórmula:
60 × 12.367875 × 3 ÷ 10 = 222.6217 días
Por lo tanto, el alma permanecerá aproximadamente 222.62 días en Bhūloka.
Para expresar este resultado en meses, se divide entre la duración media de un mes del calendario gregoriano (30.4375 días):
222.6217 ÷ 30.4375 = 7.31 meses
En consecuencia, el Jīvātmā permanecería aproximadamente siete meses y nueve días en el plano terrestre antes de continuar su viaje hacia el Loka correspondiente según su karma.
Se utiliza el valor de 30.4375 días porque representa la duración media de un mes en el calendario gregoriano (365.25 ÷ 12), permitiendo una conversión más precisa de días a meses.

LAS CASAS EN LA CARTA PUṆYACHAKRA

En la interpretación del Puṇyacakra, es fundamental comprender, en primer lugar, el significado de las casas en la carta de la muerte. Aunque las casas conservan muchos de los significados tradicionales utilizados en la astrología natal, estos deben reinterpretarse y adaptarse al contexto específico de la transición del alma y del proceso post mortem. Las casas más importantes para el análisis del Puṇyacakra son la 1.ª, 6.ª, 7.ª, 8.ª, 10.ª y 12.ª, cuyos significados particulares se explican a continuación.

LA CASA 1

La naturaleza específica de la muerte puede analizarse principalmente a través de la casa 1. Cuando esta casa está ocupada por planetas maléficos, o cuando Guḻika o Mandi se encuentran en ella, es probable que el proceso de la muerte haya estado acompañado de dolor, sufrimiento o experiencias difíciles. Asimismo, deben examinarse los trinos del ascendente, es decir, las casas 5 y 9, para determinar las circunstancias, el estado de conciencia y las condiciones que rodearon el momento del fallecimiento.

La presencia de planetas benéficos en el ascendente o en sus trinos indica, por el contrario, una muerte pacífica y armoniosa, como fallecer durante el sueño, en un estado de profunda meditación o en una condición de aceptación interior. La presencia de Venus y Júpiter en estas posiciones suele indicar que el nativo tuvo una percepción anticipada de su propia partida; es decir, intuía o sabía que el final se acercaba y, por ello, se encontraba mental, emocional y espiritualmente preparado para abrazar el momento de la muerte.

LA CASA 6

La casa 6 es conocida tradicionalmente como la casa de los enemigos y representa tanto los enemigos externos como los internos. Sin embargo, en el contexto del Puṇyacakra, los asuntos materiales dejan de tener relevancia, por lo que el análisis se centra exclusivamente en los enemigos internos, es decir, en las debilidades y tendencias psicológicas que obstaculizan la evolución espiritual del individuo.

Los Śāstras describen seis enemigos internos, conocidos como los Ṣaḍripus, que constituyen los principales obstáculos para el progreso espiritual del ser humano. Estas debilidades pueden ser superadas mediante la práctica de Yāma (restricción ética) y Niyama (disciplina espiritual), tal como se enseña en los Yoga Sūtras de Maharṣi Patañjali. Desde la perspectiva astrológica, estos seis enemigos pueden asociarse simbólicamente con diferentes planetas.

El análisis del Puṇyacakra permite identificar las principales debilidades que el nativo experimentó a lo largo de su vida y comprender cómo estas influyeron en su evolución espiritual. Para realizar una interpretación adecuada, es indispensable comprender profundamente la naturaleza de estos Ṣaḍripus.

También debe tenerse presente que los planetas predominantemente sáttvicos, como el Sol, la Luna y Júpiter, cuando ocupan esta casa, generalmente no representan debilidades significativas, ya que expresan cualidades de claridad, pureza y conciencia elevada (Sattvaguṇa). En cambio, la raíz de las debilidades humanas surge principalmente de la influencia de Tamas —ignorancia, oscuridad e inercia— y de Rajas —agitación, deseo, impulso, egocentrismo y apego a la acción—, los cuales oscurecen la verdadera naturaleza espiritual del ser.

CASA 7

La casa 7 es conocida como la Casa del Deseo y recibe el nombre de Dvāra, que significa puerta. Según la tradición, el alma entra al plano terrenal a través de esta casa al momento del nacimiento y también abandona este mundo por medio de ella al momento de la muerte. Por esta razón, la casa 7 constituye uno de los factores más importantes para comprender el destino del alma después de abandonar el cuerpo físico.

La condición de esta casa en el Puṇyacakra permite determinar si el alma volverá a reencarnar en la Tierra o si, por el contrario, se encuentra próxima a liberarse del ciclo de nacimientos y muertes repetidos (saṁsāra). La casa 7 representa, en esencia, la cuerda o vínculo que mantiene al alma unida al plano material a través de los deseos, apegos y aspiraciones no satisfechas.

La presencia de varios planetas en esta casa suele indicar la existencia de numerosos deseos pendientes y, por lo tanto, la necesidad de futuras reencarnaciones. Por el contrario, la ausencia de planetas en la casa 7 puede señalar que el alma ha agotado sus principales ataduras materiales y que existe la posibilidad de no volver a reencarnar.

La presencia de un planeta fuerte en esta casa generalmente indica que el alma deberá atravesar varios nacimientos antes de poder renunciar completamente a sus deseos y alcanzar la liberación. Asimismo, cuando existen planetas tanto en la casa 7 como en la casa 12, es probable que el alma permanezca durante un tiempo en los sistemas planetarios o planos de existencia indicados por los planetas situados en la casa 12, antes de regresar nuevamente al plano terrenal.

La duración de la permanencia en estos mundos puede determinarse mediante los períodos naturales (naisargika daśās) de los planetas que ocupan la casa 7, los cuales indican el tiempo que el alma permanecerá en esos planos antes de reencarnar nuevamente en la Tierra (véase la sección sobre períodos de permanencia para mayores detalles).

CASA 8

La casa 8 es considerada la Casa del Pecado (Duśkarma), constituyendo una de las principales causas de la reencarnación. Esta casa refleja la acumulación de acciones negativas y transgresiones cometidas por el alma a lo largo de su existencia terrenal.

La naturaleza específica de estos actos puede descifrarse a través del análisis de las debilidades internas o Ṣaḍripus, anteriormente descritas. Cuando los planetas que ocupan la casa 8 se encuentran debilitados, afligidos o severamente afectados, ello indica que las consecuencias kármicas derivadas de estas acciones pueden ser particularmente severas.

Si estos karmas negativos no son purificados o perdonados, el alma se verá obligada a reencarnar para experimentar sus consecuencias a través del sufrimiento y las experiencias correctivas en el plano material. La tradición señala que la influencia benéfica de Júpiter sobre la casa 8, ya sea por ocupación o aspecto, puede otorgar gracia, perdón y mitigación de estos karmas, facilitando así la evolución espiritual del alma y reduciendo la necesidad de futuras reencarnaciones.

CASA 10

La casa 10 es la Casa del Karma, y constituye uno de los factores más importantes para determinar el estado y destino del alma después de la muerte. La tradición enseña que el futuro de un individuo está condicionado por las acciones realizadas previamente; por ello, el análisis de esta casa resulta fundamental dentro del Puṇyacakra.

Si el nativo actuó durante su vida con desapego, sin apegarse a los frutos de sus acciones (niṣkāma karma), puede acercarse al estado de Mokṣa o liberación. Por el contrario, si actuó impulsado por numerosos deseos, ambiciones y apegos, el alma deberá regresar nuevamente al plano terrenal para experimentar tanto las recompensas como las consecuencias de sus acciones.

La casa 10 del Puṇyacakra representa la suma total de las acciones realizadas por el nativo a lo largo de su vida. Cuando el regente de la casa 10 es fuerte y esta casa recibe la influencia de planetas benéficos, ello indica que el alma ha acumulado abundante mérito (puṇya) y ha realizado acciones virtuosas. En cambio, cuando tanto el regente de la casa 10 como la propia casa se encuentran debilitados o afligidos, ello sugiere la acumulación de acciones negativas cuyos resultados deberán experimentarse a través del sufrimiento y futuras experiencias kármicas.

La naturaleza específica del karma realizado puede determinarse mediante el análisis de la posición del regente de la casa 10, las casas que ocupa, así como las influencias recibidas de otros regentes y de los planetas que ocupan o aspectan la casa 10.

Cuando el regente de la casa 10 recibe una fuerte influencia de Júpiter y, además, mantiene una conexión significativa con la casa 12, existe una elevada probabilidad de que el alma alcance Mokṣa. De lo contrario, es probable que deba continuar su proceso evolutivo a través de nuevas reencarnaciones.

CASA 12

La casa 12 es conocida como la Casa de Mokṣa, es decir, la liberación definitiva del ciclo de nacimientos y muertes repetidos (saṁsāra). En el contexto del Puṇyacakra, esta casa constituye el indicador principal de la emancipación espiritual y del destino final del alma después de abandonar el cuerpo físico.

La tradición señala que la obtención del Mokṣa es posible cuando Júpiter ocupa la casa 12 o la aspecta mediante su Graha Dṛṣṭi. Júpiter representa la gracia, la sabiduría divina y, sobre todo, la voluntad de Īśvara (Dios); por ello, es el principal indicador de la liberación espiritual. En última instancia, el Mokṣa no depende únicamente de las acciones realizadas por el individuo durante su vida, sino también de la misericordia y la voluntad divina. En otras palabras, nadie puede alcanzar la liberación definitiva a menos que Īśvara conceda esa gracia.

Sin embargo, para que esta posibilidad se manifieste plenamente, es deseable que las casas 8 y 10 se encuentren libres de planetas o carentes de fuertes indicaciones kármicas. Esto sugiere que el individuo vivió una vida caracterizada por el servicio desinteresado, el desapego y la ausencia de graves deudas kármicas o pecados que requieran expiación.

Cuando la casa 8, relacionada con el duśkarma o las acciones pecaminosas, y la casa 10, relacionada con el karma acumulado, no presentan vínculos que obliguen al alma a experimentar nuevas consecuencias, se entiende que el nativo ha trascendido la necesidad de futuras encarnaciones. En tales circunstancias, y bajo la bendición de Júpiter, el alma puede liberarse definitivamente del ciclo de nacimientos y muertes, alcanzando el estado supremo de Mokṣa.

LOS ṢAḌRIPUS

Los Ṣaḍripus constituyen las seis principales fuentes de debilidad psicológica y espiritual que obstaculizan la evolución del alma y dificultan el progreso hacia la liberación. La casa 6 del horóscopo está íntimamente relacionada con estas tendencias internas, ya que el número seis se asocia simbólicamente con los seis enemigos del ser humano. En el análisis del Puṇyacakra, el estudio de los Ṣaḍripus debe realizarse principalmente a través de los planetas que ocupan las casas 6 y 8.

La casa 6 muestra las acciones, conductas y tendencias que el nativo ha manifestado durante su vida bajo la influencia de estas debilidades internas. En contraste, la casa 8 revela las consecuencias kármicas de acciones negativas realizadas en el pasado, cuyos resultados deben ser experimentados en forma de sufrimiento, limitaciones o la necesidad de futuras reencarnaciones.

Los planetas que ocupan la casa 8 actúan como una cuerda kármica que mantiene al alma atada al plano material, dificultando su liberación. Por esta razón, en el Puṇyacakra, es deseable que la casa 8 no se encuentre severamente afligida y que reciba el aspecto benéfico de Júpiter, cuya influencia puede otorgar gracia, perdón y la posibilidad de trascender las consecuencias del karma acumulado.

En relación con los Ṣaḍripus, es importante comprender que los planetas predominantemente Sāttvicos, como el Sol, la Luna y, en muchos casos, Júpiter, no suelen convertirse en la fuente principal de estas debilidades, ya que la naturaleza de Sattvaguṇa tiende a disipar la ignorancia y a favorecer la elevación espiritual.

De la misma manera, los planetas que se encuentran en estado de exaltación o en una condición de gran fortaleza generalmente no contribuyen al fortalecimiento de los Ṣaḍripus; por el contrario, proporcionan la capacidad de reconocer, controlar y superar estas tendencias internas. En cambio, cuando un planeta se encuentra en baja dignidad —ya sea por debilitación, por estar ubicado en el signo de un enemigo, por recibir la influencia de planetas maléficos o por estar dominado por energías Tamásicas o excesivamente Rajásicas—, ello indica que los Ṣaḍripus asociados a dicho planeta pueden manifestarse con gran intensidad y convertirse en importantes obstáculos para el desarrollo espiritual.

La influencia o el aspecto de planetas benéficos sobre estos factores indica que el nativo posee la capacidad, las oportunidades y la gracia necesarias para reconocer sus debilidades internas y, mediante la disciplina espiritual, la práctica ética y la autotransformación, lograr finalmente superarlas.

KĀMA: DESEO – VENUS

Kāma significa deseo, atracción y anhelo. En su significado más común, se refiere a la atracción entre el hombre y la mujer. El Devatā del amor, conocido en Occidente como Cupido, recibe en sánscrito el nombre de Kāmadeva, y representa el poder de la atracción, el amor y la unión sexual entre los seres humanos. Sin embargo, Kāma no debe considerarse inherentemente negativo, ya que la atracción entre los sexos constituye uno de los principios fundamentales de la creación y es necesaria para la continuidad de la vida.

En un sentido espiritual más profundo, todas las almas sienten una atracción natural hacia el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien representa el Puruṣa Supremo, la Conciencia Absoluta. Las almas individuales y toda la manifestación material anhelan, en última instancia, unirse a Él. Estas representan la Prakṛti, el principio femenino o receptivo de la creación. El Rāsalīlā, la danza divina del Señor Kṛṣṇa con las Gopīs, simboliza metafísicamente el intenso anhelo del alma condicionada de reunirse con la Divinidad y restablecer su unión eterna con el Señor Supremo.

El Bījākṣara asociado con Kṛṣṇa es Klīṃ, conocido como el Kāma Bīja, la semilla sonora de la atracción divina. Sin embargo, en el plano material y mundano, esta fuerza de atracción puede manifestarse de diversas formas, tales como el deseo sexual, la lujuria, el apego emocional y la búsqueda compulsiva de placeres sensoriales.

Mientras que, en el nivel material, Kāma representa la unión entre el cuerpo masculino y el cuerpo femenino, en el nivel metafísico simboliza la unión entre el Puruṣa y la Prakṛti, entre la conciencia individual y la conciencia suprema. Venus (Śukra) es el planeta que gobierna la atracción, la unión, el placer y la reproducción, y por ello es considerado el principal Kāraka de Kāma.

Esta debilidad se manifiesta predominantemente a través de Rajas Guṇa, caracterizado por el deseo, la pasión y la actividad. Sin embargo, mediante la disciplina espiritual, el desapego y la purificación de la conciencia, la energía de Kāma puede elevarse hacia Sattva Guṇa, transformándose en un anhelo espiritual orientado hacia la unión con Īśvara, en lugar de limitarse exclusivamente a la unión con otros seres humanos.

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KRODHA: IRA – MARTE

Krodha significa ira, enojo, agresividad y hostilidad. La identificación del Kāraka de este Ṣaḍripu es relativamente sencilla, ya que tradicionalmente Marte (Maṅgala) es reconocido como el planeta de la guerra, el combate y la fuerza destructiva.

La raíz de la ira reside en el elemento Fuego (Agni Tattva); por esta razón, Marte, como planeta ardiente y dominante, representa naturalmente este impulso psicológico. Marte otorga valentía, iniciativa y capacidad de acción, pero cuando se encuentra desequilibrado, estas mismas cualidades pueden transformarse en violencia, intolerancia, resentimiento y destrucción.

Una mente pacífica es aquella que permanece en armonía con las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, está impregnada de Sattva Guṇa, caracterizada por la claridad, el equilibrio y la serenidad. En contraste, una mente dominada por la ira pierde su capacidad de discernimiento y se vuelve destructiva, manifestando la naturaleza más oscura y Tamásica del fuego marciano.

La ira constituye una de las principales debilidades del ser humano, ya que destruye la paz interior, perturba las relaciones y genera nuevos vínculos kármicos. Por ello, el dominio de Krodha es considerado un requisito indispensable para el progreso espiritual. La transformación de la energía marciana no consiste en eliminar la fuerza o el poder de Marte, sino en sublimarlos hacia el autocontrol, la valentía moral, la disciplina y la protección del dharma. Sólo cuando la energía del fuego es purificada, el individuo puede permanecer en armonía consigo mismo, con los demás y con el orden divino del universo.

LOBHA: AVARICIA – RĀHU

Lobha significa avaricia, codicia o el deseo excesivo de poseer más de lo que realmente se necesita o merece. Es natural que el ser humano experimente deseos y aspiraciones dentro del mundo material; sin embargo, cuando estos deseos se vuelven desproporcionados, insaciables y dominan completamente la conciencia, se transforman en una grave debilidad espiritual.

El deseo ordinario se convierte en Lobha cuando deja de tener límites y se transforma en una búsqueda interminable de satisfacción. Rāhu es el principal significador de esta tendencia, ya que representa el polo opuesto de Ketu, el planeta de la renuncia y el desapego de los objetos materiales. Mientras Ketu conduce hacia la liberación, Rāhu impulsa al individuo a buscar continuamente más poder, placer, riqueza, reconocimiento o experiencias materiales.

Rāhu induce al nativo a perseguir aquello que excede sus necesidades reales, generando un hambre psicológica y espiritual que nunca puede ser completamente satisfecha. Representa un estado permanente de insatisfacción, en el que la capacidad de discernir las verdaderas necesidades del alma queda oscurecida por el deseo compulsivo y la ilusión material.

En este estado mental, la búsqueda de placeres y posesiones materiales nunca alcanza un punto de satisfacción definitiva. El deseo se alimenta a sí mismo y genera nuevos deseos, creando un ciclo interminable de apego y frustración. En este sentido, Gautama Buddha enseñó que la raíz del nacimiento y del sufrimiento reside precisamente en el deseo y el apego a los objetos mundanos.

Debido a que el alma no puede experimentar los objetos materiales sin un cuerpo físico, los deseos no satisfechos obligan al ser viviente a asumir nuevas encarnaciones para intentar satisfacerlos. Por esta razón, Rāhu se convierte en el principal indicador del apego al mundo material y del encadenamiento al ciclo de nacimientos y muertes repetidos (saṁsāra). En contraste, Ketu simboliza el desapego, la renuncia y la posibilidad de romper estas cadenas para alcanzar la liberación espiritual.

Esta debilidad está profundamente asociada con Tamo Guṇa, caracterizado por la oscuridad, la ignorancia y el apego. Debido a ello, la superación de Lobha constituye uno de los desafíos más difíciles en el camino de la evolución espiritual.

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MOHA: ILUSIÓN – SATURNO

Moha significa ilusión, confusión o apego ilusorio, y surge debido al poder de Māyā, la energía ilusoria del mundo material. Aunque el alma, por naturaleza, es eterna, libre y trascendental, termina identificándose con la existencia material debido a la influencia de la mente (manas), olvidando su verdadera identidad espiritual.

Esta ilusión se produce porque la mente condicionada considera que la existencia material es la única realidad y pierde la conciencia de la realidad superior y eterna del mundo espiritual. El alma, que en esencia es libre, queda atrapada en el ciclo de nacimientos y muertes debido a esta identificación errónea con el cuerpo, la mente y las experiencias temporales.

La actividad de la mente sólo puede desarrollarse dentro del ámbito de la existencia material. Cuando el individuo se identifica con el cuerpo físico mediante el ego falso (ahaṅkāra), olvida su relación eterna con el Paramātmā, el Alma Suprema, y con el Parama Puruṣa, la Suprema Personalidad Divina.

Saturno (Śani) es el planeta que simboliza este Ṣaḍripu, ya que representa la limitación, la oscuridad, la separación y la percepción distorsionada de la realidad. En este contexto, la ilusión constituye la más grande de las mentiras: la creencia de que la existencia material es permanente, autosuficiente y constituye la única realidad.

La mente condicionada, bajo la influencia de Saturno, engaña al individuo haciéndole creer que el mundo material es la verdad absoluta y que no existe ninguna realidad superior más allá de él. Esta ilusión crea un velo de ignorancia que impide percibir la verdadera naturaleza espiritual de la existencia.

Sólo bajo la influencia de un Guru, representado por Bṛhaspati (Júpiter), la conciencia puede comenzar a comprender que la existencia material es temporal, transitoria e ilusoria, y que existe una realidad eterna más allá del velo de Māyā. La sabiduría espiritual, el conocimiento trascendental y la gracia divina permiten gradualmente disipar esta ilusión.

Por esta razón, Saturno es el principal indicador de Moha, una debilidad profundamente arraigada en Tamo Guṇa y, por tanto, extremadamente difícil de superar. Saturno engaña al ser humano haciéndole creer la mayor de todas las ilusiones: que el mundo material constituye toda la realidad y que no existe nada más allá de él. De esta manera, crea un velo de oscuridad a través del cual el alma es incapaz de contemplar la verdad eterna.

MADA: ARROGANCIA – KETU

Mada significa arrogancia, orgullo desmedido, embriaguez del ego o pérdida del discernimiento. Tradicionalmente, este término también se asocia con la intoxicación por alcohol. Esta relación no es accidental, ya que el alcohol reduce la capacidad de razonamiento, debilita el discernimiento entre el bien y el mal y conduce a un estado de pérdida de control y falta de conciencia. Una persona bajo los efectos de la intoxicación no puede gobernar adecuadamente sus sentidos y termina actuando de manera impulsiva, irracional y carente de juicio.

De forma análoga, cuando la identificación del individuo con su ego (ahaṅkāra) es excesivamente fuerte, este comienza a considerarse superior a los demás, desarrollando una actitud de arrogancia y desprecio. En este estado, el individuo actúa simbólicamente como si estuviera «sin cabeza», es decir, privado de discernimiento, humildad y autoconocimiento.

La tradición compara esta condición con la de un elefante salvaje y fuera de control, que destruye todo lo que encuentra a su paso. En la cultura india, este estado se describe mediante la expresión Madamast Hāthi, que literalmente hace referencia a un elefante embriagado de orgullo, poder y arrogancia.

Desde la perspectiva mitológica, Ketu es conocido como el cuerpo del demonio cuya cabeza fue separada por el Señor Viṣṇu durante el episodio del batido del océano (Samudra Manthana). Debido a esta representación simbólica, Ketu se asocia con la ausencia de cabeza, es decir, con la pérdida de la racionalidad y del sentido ordinario de identidad.

Sin embargo, esta cualidad de Ketu posee una doble naturaleza. En su aspecto más elevado, la ausencia de cabeza simboliza la renuncia al ego, el abandono de la identificación material y la entrega completa a Īśvara, favoreciendo así el avance espiritual y la liberación (mokṣa). En su aspecto inferior, la misma energía puede manifestarse como rebeldía irracional, rechazo de las normas sociales y naturales, fanatismo o participación en actividades destructivas y antisociales.

Cuando la energía de Ketu se expresa en el plano material sin control ni sabiduría, se convierte en una importante debilidad psicológica y espiritual. Por el contrario, cuando esta misma energía es sublimada y orientada hacia la trascendencia, permite al individuo liberarse del apego al ego y a la existencia material.

Debido a que Ketu es considerado, en el plano mundano, un planeta predominantemente Tamásico, compartiendo ciertas características con Marte, este Ṣaḍripu está fuertemente asociado con Tamo Guṇa, caracterizado por la oscuridad, la ignorancia y la pérdida del discernimiento. Quien se encuentra dominado por esta forma de arrogancia y ceguera espiritual puede quedar profundamente atrapado en complejos vínculos kármicos, cuya resolución y redención resultan particularmente difíciles.

Paradójicamente, el mismo Ketu que puede conducir a la mayor caída espiritual cuando alimenta el orgullo y la irracionalidad, también puede convertirse en el principal agente de liberación cuando destruye el ego y conduce al alma hacia la realización de su verdadera naturaleza trascendental.

MĀTSARYA: CELOS Y ENVIDIA – MERCURIO

Mātsarya significa envidia, celos o la tendencia a compararse constantemente con los demás. Los celos surgen de la facultad de la mente de establecer diferencias, evaluar y medir el propio valor en relación con otras personas. Aunque la comparación y la autoevaluación constituyen importantes motores del crecimiento y el desarrollo en el mundo material, desde la perspectiva espiritual representan una debilidad que dificulta el progreso del alma hacia la liberación.

Sabemos que cuando el individuo trasciende el deseo de disfrutar de los placeres materiales, alcanza un estado de libertad interior. Sin embargo, el impulso de compararse surge precisamente del deseo de crecer, progresar y obtener mejores resultados, una tendencia que, en astrología, está asociada con las casas Upacaya, especialmente las casas 3 y 6, cuyos principios son gobernados naturalmente por Mercurio.

Cuando una persona realiza sus deberes sin apego a los resultados (niṣkāma karma), logra superar tanto el deseo como la necesidad constante de compararse con los demás. Cada individuo recibe una vida favorable o desfavorable según el karma acumulado en existencias anteriores; por ello, la comparación con otros resulta, en última instancia, inútil y fuente de sufrimiento. En lugar de ello, el ser humano puede desarrollar confianza en el orden cósmico y en la sabiduría de Īśvara, aceptando su propia situación sin resentimiento ni envidia.

La tradición enseña que los celos pueden convertirse en un obstáculo incluso cuando se manifiestan como envidia del progreso espiritual de otros. El individuo debe aceptar el mundo tal como es y cumplir con los deberes que le corresponden en cada etapa de su vida. Preguntarse constantemente: «¿Por qué él tiene eso y yo no?» conduce inevitablemente a la frustración, la insatisfacción y el alejamiento del propio deber (svadharma).

La envidia surge debido a la naturaleza discriminativa de la mente humana, que continuamente establece diferencias entre uno mismo y los demás. Esta facultad mental está gobernada por Mercurio, planeta asociado con el intelecto analítico, la comparación y el razonamiento.

Mercurio posee la naturaleza simbólica de un niño. De hecho, estas características pueden observarse fácilmente en los niños pequeños, quienes suelen comparar sus juguetes, posesiones y logros con los de sus compañeros. Así, aquello que constituye una herramienta útil para el desarrollo y el aprendizaje en el plano material puede convertirse, paradójicamente, en un obstáculo para el crecimiento espiritual.

Por esta razón, Mātsarya es considerado uno de los seis enemigos internos (Ṣaḍripus). Debido a que Mercurio es un planeta predominantemente Rajásico, esta debilidad pertenece principalmente a Rajas Guṇa, caracterizado por la actividad, el deseo y la agitación mental. A diferencia de las debilidades asociadas con Tamo Guṇa, cuyas consecuencias suelen ser más graves y profundas, los celos pueden ser superados con relativa facilidad mediante la práctica espiritual, el autocontrol y el desarrollo de la satisfacción interior.

Algunos autores sostienen que los nodos lunares, Rāhu y Ketu, no pueden gobernar ninguna debilidad debido a que carecen de cuerpo físico. Sin embargo, esta afirmación no es correcta. Las debilidades psicológicas y espirituales surgen principalmente de la oscuridad, la ignorancia y la confusión; por esta razón, los nodos, al ser planetas sombríos (Chāyā Grahas), constituyen algunos de los principales indicadores de las debilidades humanas.

La sombra y la oscuridad simbolizan la ausencia de conocimiento y, por lo tanto, la presencia de debilidad espiritual. En contraste, los planetas de naturaleza predominantemente Sāttvica, como el Sol, la Luna y Júpiter, representan la fuerza interior, la claridad y la sabiduría. Su función es disipar la oscuridad y eliminar las debilidades, razón por la cual no se consideran gobernantes de los Ṣaḍripus, sino más bien agentes de su superación.

Ṣaḍripus	Significado	Planeta
1 Kama	Lujuria, deseos sexuales	Venus
2 Krodha	Ira, violencia	Marte
3 Lobha	Codicia, obsesión	Rahu
4 Moha	Desilusión, intoxicación, atracción	Saturno
5 Mada	Arrogancia, errores	Ketu
6 Mātsarya	Celos, envidia, ego falso	Mercurio

EL ESTADO MENTAL EN EL MOMENTO DE LA MUERTE

En el Śrīmad Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa enseña que el ser viviente alcanza aquello en lo que está pensando en el momento de la muerte. Se afirma que únicamente quien recuerda a Īśvara, o a la Divinidad Suprema, en el instante final puede alcanzarlo y acceder al plano de existencia o morada correspondiente a ese Devatā.

Por esta razón, la casa 12 del Puṇyacakra posee una importancia extraordinaria, ya que revela cuáles eran los pensamientos, apegos, aspiraciones y estados de conciencia predominantes en la mente del individuo durante los últimos momentos de su vida.

Las enseñanzas espirituales enfatizan la importancia de recordar constantemente el nombre y la naturaleza de Īśvara, pues nadie conoce el momento exacto en que deberá abandonar el cuerpo físico. Sólo quien ha cultivado durante toda su vida el recuerdo permanente de Dios tiene una verdadera posibilidad de evocarlo espontáneamente en el instante de la muerte.

En caso contrario, resulta natural que, en el momento final, emerjan aquellos pensamientos, deseos, apegos y preocupaciones que dominaron la mente durante la existencia terrenal. El estado de conciencia en el momento de la muerte no surge accidentalmente; constituye, en realidad, la culminación de los hábitos mentales, emocionales y espirituales cultivados a lo largo de toda la vida.

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LOS LOKAS

Cuando el alma no alcanza el Mokṣa, puede dirigirse temporalmente a otros planos de existencia conocidos como Lokas. La cosmología védica describe la existencia de siete Lokas superiores, incluyendo el plano terrestre, y siete Talas o mundos inferiores, conformando así un total de catorce sistemas planetarios o planos de existencia.

Los Lokas superiores están asociados con estados de conciencia más elevados, conocimiento, virtud y energías espirituales, mientras que los Talas representan estados dominados por la oscuridad, la ignorancia, el apego y la conciencia material.

En el análisis del Puṇyacakra, la naturaleza y dignidad del planeta que ocupa la casa 12 permiten determinar el plano de existencia al que el alma puede dirigirse después de abandonar el cuerpo. Si el planeta se encuentra fuerte, exaltado o en buena dignidad, ello indica que el alma alcanza una posición elevada y favorable dentro del Loka correspondiente. Por el contrario, si el planeta está debilitado, afligido o en baja dignidad, ello sugiere una condición inferior o limitada dentro de ese mismo plano de existencia.

De esta manera, la casa 12 no sólo revela el estado mental del individuo en el momento de la muerte, sino también el destino temporal del alma en los diferentes planos de existencia descritos por la tradición védica.

Los siete Lokas y sus correspondientes Kārakagrahas son los siguientes:

Loka-Morada	Planeta	Descripción
1 Bhur Loka	Marte	La Tierra es donde uno debe experimentar los resultados de todos los karmas pasados.
2 Bhuvar Loka	Sol	El sistema solar y los sistemas planetarios
3 Svarga Loka	Venus	El cielo es un lugar de disfrute de los sentidos. Un lugar donde todas las buenas acciones (realizadas con motivos egoístas) son recompensadas. El trabajo realizado con motivos desinteresados ​​lleva a alguien a Lokas aún más elevados.
4 Janar Loka	Luna	La morada de mahāpuruṣa, aquellos que llevaron una vida muy recta.
5 Mahar Loka	Mercurio	La morada de aquellos que dedicaron su vida a la elevación del pueblo y a la redención de los Jīvātmās pecadores y atribulados.
6 Tapar Loka	Saturno	la morada de los tapasvīs que dedicaron su vida a hacer tapasyā. Tapasyā = severa penitencia espiritual.
7 Satya Loka	Júpiter	El plano espiritual más elevado es un lugar para alguien que ha hablado y apoyado la veracidad a lo largo de su vida. Nunca dijo mentiras.

LOS TALAS

De manera análoga a los Lokas superiores, la tradición védica describe la existencia de siete planos inferiores de existencia, conocidos como los Talas, que representan estados de conciencia dominados por los instintos más básicos, la ignorancia y las tendencias animales presentes en el ser humano. Estos siete planos son: Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Rasātala, Mahātala y Pātala.

Los Talas constituyen niveles progresivos de oscuridad y degradación espiritual. Atala, situado inmediatamente por debajo de Bhūloka (el plano terrestre), representa el nivel menos severo, mientras que Pātala constituye el estado más profundo de oscuridad, ignorancia y alejamiento de la conciencia espiritual.

Según la tradición, las almas cuya conducta estuvo dominada por impulsos animales y comportamientos contrarios al dharma pueden experimentar estos planos después de la muerte. Se considera que las acciones caracterizadas por la crueldad extrema, la violencia, el homicidio, el genocidio, la violación y otros actos graves contra la humanidad y contra el orden natural generan karmas de naturaleza particularmente oscura, capaces de conducir al alma hacia estos estados inferiores de existencia.

Aunque externamente posean forma humana, algunos individuos pueden vivir impulsados principalmente por instintos destructivos y carentes de principios espirituales. En este sentido, los Talas representan los estados de conciencia apropiados para aquellas almas que han desarrollado predominantemente tendencias animales y profundamente tamásicas.

En el análisis del Puṇyacakra, cuando se observa la presencia de múltiples Ṣaḍripus, una fuerte acumulación de karmas negativos (duśkarma), ausencia de méritos espirituales significativos (puṇya) y, además, el planeta que ocupa la casa 12 se encuentra severamente afligido o en condición de baja dignidad, existe la posibilidad de que el alma experimente alguno de estos planos inferiores de existencia.

No obstante, incluso estos estados no deben entenderse como condenas eternas, sino como experiencias kármicas temporales destinadas a la purificación y transformación del alma, dentro del largo proceso evolutivo descrito por la cosmología védica.

El Puṇyacakra de Śrī B.K.S. Iyengar

B. K. S. Iyengar fue un legendario maestro de yoga que llevó esta disciplina a millones de personas en todo el mundo. Su contribución a la difusión y sistematización del yoga moderno es incomparable y ha dejado una huella permanente en la historia espiritual y cultural de la humanidad. Exhaló su último aliento a las 3:15 a. m. del 20 de agosto de 2014, en Pune, Bhārata (India), a la edad de 95 años, debido a complicaciones derivadas de insuficiencia cardíaca y renal.

En el análisis de su Puṇyacakra, la Luna ocupa el ascendente. La Luna es un planeta asociado con el elemento agua (Jala Tattva) y sus dispositores son Júpiter, regente de la casa 2, y Venus. La Luna también actúa como significadora de los fluidos corporales y está estrechamente relacionada con otro planeta de naturaleza acuosa que gobierna los riñones. En el Navāmśa (D9), la Luna se encuentra en Libra, signo regido por Venus, mientras que Venus se ubica en Escorpio. Dado que Escorpio corresponde a la casa 6 desde el ascendente en la carta radical (D1), esta configuración puede señalar que la causa de la muerte estuvo relacionada con una insuficiencia renal.

La presencia de la Luna en la casa 1 describe adecuadamente la naturaleza del fallecimiento. Al ser un planeta benéfico, su ubicación en el ascendente indica una muerte pacífica y serena. El regente del ascendente, Mercurio, se encuentra Vargottama y en conjunción con el Sol en la casa 3. La casa 3 es la octava desde la octava, lo que podría sugerir que el maestro se encontraba en un estado de contemplación o meditación cuando abandonó su cuerpo físico. Tradicionalmente, las casas 8 y 12 se asocian con estados profundos de meditación, retiro y trascendencia.

La casa 6, correspondiente a los Ṣaḍripus o enemigos internos, se encuentra vacía. Su regente, Marte, está ubicado en la casa 5 en conjunción con Saturno, considerado un importante indicador de las debilidades y pruebas kármicas. Sin embargo, Saturno se encuentra exaltado, y los planetas exaltados poseen la capacidad de transformar y superar las limitaciones que representan. Marte es un importante significador del sādhana del yoga, especialmente del Haṭha Yoga, mientras que Saturno simboliza la disciplina, la austeridad y el Prāṇāyāma.

Esta configuración indica que Śrī B.K.S. Iyengar fue capaz de trascender sus debilidades psicológicas y espirituales mediante una práctica rigurosa y disciplinada del yoga. Asimismo, la casa 8, correspondiente al Duśkarma o karma negativo, también se encuentra vacía, lo que sugiere la ausencia de acciones gravemente perjudiciales hacia otros seres.

El regente de la casa 8, Saturno, se encuentra exaltado y en conjunción con el regente de la casa 6, ambos situados en la casa 5. Esta combinación refuerza la idea de que fue un individuo profundamente disciplinado, capaz de superar sus debilidades internas mediante la práctica constante del Yoga Sādhana. Esto revela que era un auténtico Sādhaka, un practicante genuino y profundo, y no simplemente un instructor superficial de yoga.

La casa 10, correspondiente al karma, contiene a Ketu, el Mokṣakāraka, mientras que el regente de la casa 10, Júpiter, se encuentra exaltado en la casa 2, en conjunción con Venus, regente de las casas 5 y 12.

La posición de Ketu, el significador natural de la liberación, ubicado en su signo Mūlatrikoṇa, Piscis, junto con la conjunción entre el regente de la casa 10 y el regente de la casa 12, constituye una poderosa indicación de liberación espiritual y apunta hacia una elevada probabilidad de alcanzar Mokṣa. La exaltación de Júpiter, unido a Venus en el signo acuoso de Cáncer, también describe a un maestro espiritual extraordinario. Los signos de agua están asociados con la transmisión y difusión del conocimiento, mientras que tanto Júpiter como Venus son importantes indicadores de la sabiduría y la enseñanza.

Aunque la casa 12 se encuentra vacía, el hecho de que su regente esté en conjunción con Júpiter exaltado refuerza significativamente la posibilidad de alcanzar la liberación espiritual.

Por otra parte, Júpiter también es el regente de la casa 7, la casa de los deseos y apegos. Debido a que la casa 7 se encuentra vacía y su regente está unido al regente de la casa 12, que representa la renuncia, las pérdidas y la disolución de los apegos materiales, puede inferirse que Śrī B.K.S. Iyengar logró trascender gran parte de sus deseos mundanos, condición indispensable para alcanzar el Mokṣa.

Finalmente, la conjunción del regente de la casa 12 con Júpiter también sugiere la posibilidad de acceder al Satyaloka, el más elevado de los sistemas planetarios descritos en la cosmología védica. Debido a la extraordinaria dignidad de Júpiter, al encontrarse exaltado, se puede inferir que, de alcanzar dicho plano, lo haría en una condición altamente elevada y digna, acorde con la vida de disciplina, enseñanza y realización espiritual que caracterizó su existencia.

Principios para Estudiar el Punya Chakra (Carta de la muerte)

La palabra punya también significa “piedad” o “méritos” que resultan de las actividades piadosas realizadas por el nativo en las vidas pasadas. El chakra o la carta astral calculada al momento exacto y en el lugar de la muerte del nativo muestra cómo y hasta qué punto sus actividades pías o impías dictarán una dirección alcanzada en la siguiente vida. Es análisis debe ser usado en preferencia a la carta natal (de la presente vida) para determinar los futuros nacimientos, ya que la carta natal  no toma en consideración los karmas acumulados por el nativo en la presente vida. Los karmas que una persona realiza son invisibles en su mayor parte a los ojos de otros seres humanos, pero aun así cada pensamiento y acción es cuidadosamente registrado y grabado por Dios y otorgado a Yamaraja, el semidiós de la muerte.

Con estos puntos en mente, los siguientes factores astrológicos necesita permanecer en la mente y dar preferencias en la interpretación del Punya Chakra.

Los Shad Ripus: Las Seis Clases de Debilidades y Pecados

La casa 6 representa los shad-ripus o las seis clases de enemigos (debilidades) que afectan a todas las almas condicionadas, incluyendo los semidioses y semidiosas. Estos son representados por los apegos al mundo material del alma condicionada. Los planetas, así como los indicadores de cada ripu o enemigo indica distorsiones extremas o ilusiones en las áreas representadas por ellos.

Planetas en la casa 6 en la carta de la muerte

Esta casa se relaciona con los enemigos ya sea internos y externos. Pero debido a que en este horóscopo no queremos saber nada material, no se consideran los enemigos externos. Por lo tanto en el Punya Chakra solo se consideran los enemigos internos. Los enemigos internos están relacionados con los shad-ripus, que crea muchas dificultades en la vida espiritual del nativo. Meditando en las opulencias del Señor Supremo se pueden eliminar estos Shad Ripus. Las debilidades pueden ser notadas por los seis planetas basados en qué debilidades el nativo ha tenido que sufrir durante su vida terrena y solo analizando la casa 6 del Punya Chakra. Debemos analizar y comprender la debilidades. También debemos comprender que los planetas Sattvikos como el Sol, la Luna y Júpiter no causan debilidades, la causa raíz de las debilidades son causados por los planetas raja guna y tama guna.

VENUS-Kama: Kama significa atracción y es ampliamente usado para representar la atracción entre el hombre y la mujer. El dios del amor Cupido es conocido como Kamadeva en sánscrito y representa la atracción sexual entre el hombre y la mujer. Sin embargo, Kama no siempre es tan malo ya que esta atracción entre los sexos opuestos es la que causa la creación entera para continuar con la expansión de la raza humana, si no existiera progenie, no habría continuación de linaje. Es más, todas las almas por último son atraídas a Krsna y de ese modo Él se hace el Purusha último y todas las almas o la creación material la cual está muy deseosa de desaparecer en ÉL se hace el Prakriti o el principio femenino. De este modo, el Rasa Lila en un nivel trascendental muestra el deseo de todas las entidades vivientes de unirse a Krsna y de volverse uno con Él. Por este motivo, el Beejakshara para Krsna es Klim que también es conocido como Kama Beeja. Sin embargo, en un nivel negativo, la misma atracción toma un color de lujuria que no es más que la actitud de hacer sexo con los demás sin sentir ningún tipo de amor. De este modo, Kama en un nivel burdo  material es solamente la unión entre los cuerpos de hombre y mujer. En cambio en un nivel trascendental, esta es la unión de 2 almas el Purusha y el Prakriti. La unión de 2 cuerpos ya sea a nivel material o espiritual está guiado por el Planeta Venus y es el indicador de Kama. La debilidad es predominante en Raja guna, aunque también tiene un lado positivo, el cual es purificado para alcanzar a Dios

MARTE-Krodha: Krodha significa ira y no hay ambigüedad en asignar esto al planeta Marte, que es conocido como el Dios de la Guerra que también está dotado con cualidades de comando. La raíz de la ira es el fuego y el fogoso Marte se cualifica con este Ripu. Una mente pacífica es una mente perfecta y en armonía con la naturaleza y por esto puede estar lleno de Sattva guna, en cambio una mente agresiva es destructiva tal como es indicado por la cualidad tamásica, para sobrellevar este ripu, uno debe estar en armonía con los demás.

RAHU-Lobha: Lobha significa codicia o el deseo de tener algo que no está al alcance de uno. El deseo por tener varias cosas en este mundo material es muy natural. Sin embargo cuando el deseo se hace innatural u obsesivo lo cual activa a una mente insaciable, donde los deseos se hacen interminables, es ahí donde se activa la debilidad. Rahu es el planeta que está detrás de la codicia ya que es opuesto a Ketu que rige sobre la renuncia a todos los objetos materiales, hace que el nativo corra detrás de las cosas que en realidad no son necesarios para uno. De este modo bajo el velo de la sombra no será capaz de analizar las necesidades verdaderas ya que estas estarán cubiertas y sentirá una sed insaciable por las cosas materiales. La causa raíz de la reencarnación es Rahu que son los deseos insaciables de los objetos materiales que el nativo desea experimentar. Debido a que el alma no puede experimentar los objetos materiales sin un cuerpo, necesita tomar nacimiento para satisfacer sus deseos. Por eso Rahu se hace el indicador principal de las cadenas de este mundo material, mientras que el opuesto Ketu es el que rompe esas cadenas dando liberación. Esta debilidad es predominante en Tama Guna.

SATURNO-Moha: Moha significa ilusión o Maya de este mundo material. Aunque el alma está libre de todas las miserias materiales, se apega al mundo material debido a la mente o mana. Esto sucede debido a la ilusión de la mente que piensa que la existencia material es la única verdad y que no hay más allá de esta manifestación. La verdad es el campo de actividad de la mente y únicamente es posible en esta existencia material cuando el falso ego hace que el nativo diferencie así mismo como alguien completamente diferente del alma eterna, el Parama Purusha. Debido que Saturno rige sobre las mentiras, también representa las grandes mentiras, la mente se está diciendo así misma, que la existencia material es solamente la única verdad que existe y que no hay más allá de ella. Solo bajo la influencia del Guru o de Júpiter la mente puede realizar que esta existencia material es falsa y temporal y que hay algo más que está detrás de ella, la cual es una verdad eterna. De este modo Saturno indica este ripu el cual es predominante en tama guna.

KETU -Mada: Mada significa arrogancia, el cual está asociado con el alcohol. La asociación con el alcohol con mada hace que la persona pierda su cerebro y de ese modo hace que olvide y sea los buenos o malos pensamientos en la mente y esto hace como si estuviera sin cabeza. Una persona que está bajo el efecto del alcohol no puede tener control sobre los sentidos y puede terminar cometiendo errores como si no tuviera cabeza. Similarmente cuando la identificación de una persona con su ego es muy fuerte, cuando piensa así mismo que es un rey y que considera a los demás como insignificantes delante de él. Bajo tal arrogancia, la persona se comporta como alguien que no tiene cabeza y termina haciendo cosas sin pensar.

La condición de tal persona es similar a la de un elefante salvaje que arruina todas las flores de un jardín que se cruzan en su camino. Este elefante es apto para ser llamado Mada-mast-hathi, que significa “el elefante que tiene un exceso de orgullo”. En los vedas Ketu es llamado la cola del demonio  cuya cabeza ha sido cortada por el Señor Vishnu durante el batido del océano de leche. De este modo representa a alguien sin cabeza. Por un lado, la parte positiva no tener cabeza representa la total entrega a dios al renunciar al ego de uno y a las posesiones materiales (qué sucede cuando uno tiene cabeza) de este modo indica la liberación: mientras que por otro lado, la parte negativa, representa aquel que va en contra de las normas sociales y las leyes naturales y hacer algo que es completamente inesperado tal como el terrorismo. De este modo Ketu sin cabeza es aplicado al mundo material, y se hace una debilidad, cuando esto es trascendido al mundo espiritual, hace que la persona se libere de la miseria de la reencarnación. En el plano material Ketu es Tamásico como Marte, esta debilidad se manifiesta si tamas es predominante.

MERCURIO-Matsarya: Matsarya puede ser traducido como envidia y celos. La causa raíz de los celos surge cuando uno se compara así mismo con los demás. Esto hace el primer crecimiento en el mundo material, pero se hace una debilidad en el mundo espiritual. Todos sabemos cuando alguien controla el deseo de disfrutar de este mundo material, uno se liberará del mundo material. El deseo de compararse así mismo se manifiesta por el deseo de crecer en este mundo material tal como es mostrado en las casas upachayas que están regidos por Mercurio en el zodiaco natural. Esto muestra que uno debe mantenerse haciendo sus deberes sin considerar que cosa ha obtenido. Basado en el Karma de diferentes personas, pueden estar dotados con diferentes tipos de vidas y uno no debe compararse así mismo y quejarse de dios especialmente si existen discrepancias con lo que desea. Cuando uno está libre de los sentimientos de celos, únicamente así podrá tener fe en dios y confiar en todas sus acciones sin ponerlos en tela de juicio. Se dice que los celos es como un bloqueo para la naturaleza espiritual.  La envidia es causada por la naturaleza de la mente humana que se diferencia con los demás, cuando alguien ve  que otra persona es más próspera que uno se vuelve envidioso y celoso como los niños jóvenes que está indicado por Mercurio. Esta debilidad es predominante en Rajas y puede ser erradicada en cambio en tamas es más difícil de erradicar.

Planetas ubicados en la casa 6 de la carta Punya chakra al momento de la muerte se relacionan con uno de los ripus mencionados anteriormente, indican “debilidad” (esto es diferente de un “pecado”) del nativo y el resultado de esto será un castigo en la vida después de la muerte. Es ventajoso morir con la casa 6 vacía en la carta Punya chakra, ya que esto puede indicar que el nativo ha renunciado a todas sus debilidades por causa del desapego material.

La casa 8

La casa 8 del Punya chakra es el lugar de los “pecados” pasados acumulados y por los cuales el nativo deberá ser castigado en la siguiente vida inmediata que sigue a la presente vida. Naturalmente aflicciones a esta casa por maléficos por la ocupación de funcionales indica toda las clases de “pecados” cometidos, indica la severidad de los mismos y muestra hasta qué punto ellos obstruyen a la elevación del sendero espiritual del nativo. Si los benéficos naturales y funcionales ocupan esta casa, especialmente Júpiter, esto indica que los resultados de sukrti o acciones piadosas determinan las posiciones auspiciosas del nativo después de la muerte.

Es importante diferenciar en este punto, que las “debilidades” representadas por la casa 6 no son tan dañinas como los “pecados” que estás representados por la casa 8. Esto se debe porque uno así mismo se puede causar daño por la indulgencia en las debilidades representado por uno de los 6 ripus. Los “pecados” indicados por los planetas que ocupan la casa 8, son acciones negativas cometidas “hacia otras personas”. El último grupo son los más severos y pueden bloquear el avance de conciencia del nativo y de este modo tolerando grandes castigos y los planetas indicarán la “debilidad” que una persona tendrá con la ubicación en la casa 6.

Si Júpiter ocupa la casa 8 o si aspecta esta casa (graha drishti), indica que todos los pecados de la vida inmediata y de las muchas vidas pasadas han sido completamente perdonados por la gracia divina. Tal gracia divina puede ser por la causa de un guru o el ishtadevata o por ambos. El aspecto de Júpiter en graha drishti sobre la casa 12 otorga moksha si otros factores astrológicos también lo confirman, ya que representa la voluntad de Dios. Similarmente la ubicación de Júpiter en la casa 6 o el aspecto sobre la casa 6 indica que todas las negatividades que se manifiestan por los planetas que representan los sad-ripus (“debilidades”) y que todos son perdonados.

Casa 10: Es la casa del karma, es conocido que el futuro del nativo es determinado por el karma que ha hecho anteriormente y por ello es una casa muy importante en analizar el estado del nativo después de la muerte. Si la persona ha trabajado sin mucho apego, puede lograr moksha, en cambio si ha tenido resultados específicos en la mente, tendrá que regresar a la tierra para experimentar esos resultados. La casa 10 muestra la suma total de los karmas realizados por el nativo en su vida terrena. Si el regente está fuerte y la casa 10 está bajo influencias positivas indica que la persona ha hecho un buen trabajo, en cambio si está afectada o débil, esto indica que el nativo ha hecho malas acciones y tendrá que regresar para pagar. La naturaleza del trabajo también se ve en esta casa, analizando al regente de la casa 10 en las diferentes casas, o que regentes ocupan la casa 10. SI el regente de la 10 está fuerte e influenciado por Júpiter y también conectado con la casa 12 indica que el nativo obtendrá moksha y la oportunidad de nacer nuevamente no es muy alta.

La casa 12 es la puerta que lleva al nativo de la dimensión actual a otro plano. Los planetas en esas casas determinarán las vidas futuras del nativo. Los diferentes destinos o lokas que son indicados por los planetas en la casa 12 y  que cada uno de ellos representan podrán dar una panorámica clara de cómo será el viaje del alma. Si el regente de la casa 10 ocupa la casa 12 indica que las actividades auspiciosas del nativo prometen otorgar moksha justo después de la muerte, especialmente si Júpiter está involucrado. Es más, los planetas en la casa 12 indican lo que estaba pensando el nativo al momento de la muerte. Benéficos naturales ubicados en la casa 12 otorgan elevación a sistemas planetarios superiores (lokas). Si existe un planeta benéfico y maléfico en la casa 12, esto indica que el nativo logrará alcanzar lokas superiores pero primero debe pagar el resultado de algunos karmas negativos sobre la Tierra.

La casa 12: Es la casa de moksha o liberación de los ciclos de nacimiento, Si Júpiter ocupa la casa 12 o aspecta en Graha Drishti, la persona será promovida a planos superiores. Júpiter representa el deseo de dios y solo indica eso, a pesar de las actividades que pueda haber hecho el nativo, la persona no obtendrá moksha si dios no lo desea.

La casa 7 está directamente relacionada con la muerte y la reencarnación, e idealmente debe estar vacía para que el nativo pueda obtener moksha. Si se ubican planetas en la casa 7, el nativo debe ya sea tomar muchos nacimientos o pocos nacimientos nuevamente, dependiendo del número de planetas ocupando la casa 7. El tipo de nacimiento están indicados individualmente por los planetas ubicados en la casa 7, así como por el signo de la cúspide de la casa 7. Si se encuentran planetas en la casa 12 y 7 al mismo tiempo, el nativo logrará alcanzar los sistemas planetarios superiores en la próxima vida, solamente después de caer sobre la Tierra por un período de tiempo. La mayor cantidad de planetas en la casa 12 y al mismo tiempo una menor cantidad de planetas en la casa 7 indica una mayor posibilidad de elevación a lokas superiores. Lo contrario también se aplica en el análisis.

Casa 7: La casa del deseo que también es llamada Dvara. Se dice que el alma entra a este planeta a través de la casa 7 y también lo deja por esta casa y es por eso que se llama Dvara. Que significa puerta. La disposición de esta casa en la carta de muerte mostrará si la persona reencarnará nuevamente en este planeta o si se ha liberado del ciclo de nacimientos y muertes. Varios planetas en esta casa indica que tendrá en encarnar varias veces, en cambio la casa 7 vacía indica que no reencarnará. Un planeta fuerte indicará también varios nacimientos antes de que logre moksha, porque tiene muchos deseos. Si hay planetas en la casa 7 y 12, esto significa que el nativo tomará nacimiento después de estar en algunos Lokas por un período de tiempo que es indicado por la casa 12. La duración después que el nativo ha tomado nacimiento puede ser visto en los períodos naturales de los planetas en la casa 7 (tal como ha sido referido en el ascendente).

El ascendente en el Punya chakra indica las circunstancias de la muerte. Que le sucede al alma en los momentos inmediatos a la muerte y esto se ve con la posición de los planetas que ocupan la casa 1. El planeta más fuerte en el ascendente también indica los años, días o meses que el alma estará en el limbo o en Priti Loka antes que ocurra el próximo nacimiento. De acuerdo a las reglas de Prashna, lo siguiente debe ser considerado como periodo de tiempo que transcurre entre el momento de la muerte y el nacimiento siguiente de acuerdo a cada planeta. Se multiplica los períodos de tiempo por el número de navamshas obtenido por cada uno de los planetas con el propósito de hallar el período final de tiempo transcurrido. Por lo tanto, la cantidad mínima es de 12 días y la cantidad máxima de período de tiempo es de 9 años.

Por lo tanto, las casas 6, 7 y 8, así como las casas 1 y 12 son las áreas claves de análisis para estudiar las circunstancias de la muerte y de la reencarnación. Existen muchos asuntos adicionales que pueden ser estudiados desde la carta Punya chakra que están más allá del alcance de este artículo. Los siguientes casos de estudio ilustrarán más claramente los principios más claramente.

En esta carta, no hay ningún planeta en la casa 6, esto indica que no existen “debilidades” o shad-ripus por la cual el nativo tendría que ser castigado después de la muerte. También es importante considerar que Gandhi era un político, y tener poca o ninguna influencia en la casa 6 (enemigos) es un caso raro considerando la naturaleza de su profesión. Gandhi fue respetado universalmente, incluso hasta de sus adversarios el gobierno Británico con quién tuvo que derrotar los esfuerzos de ellos y lograr de este modo la Independencia de la India.

La casa 7 tiene un planeta, el Sol, de este modo indicando que Gandhi no ha logrado moksha, sino que tiene que retornar a la forma humana de vida sobre la Tierra en su próxima encarnación. El Sol indica que tomará nacimiento nuevamente cerca a un templo o en un lugar sagrado en su próxima existencia y en la dirección Este.

La presencia de dos planetas en la casa 8, es indicador que ciertos “pecados” fueron cometidos en contra de otras personas. Por lo tanto, deberá ser castigado en la próxima vida. Uno podrá sorprenderse de pensar que Gandhi, que vivió una vida como una persona ascética como hombre santo, y que haya tenido pecados por las cuales debe ser castigado en la próxima vida. Sin embargo, Dios es completamente consciente de las transgresiones privadas o no visibles de una persona, ya que es omnisciente y esto es mostrado por la naturaleza de los planetas en la casa 8. Esto será explicado de la siguiente forma:

MERCURIO: Mercurio representa matsarya o “envidia.” Gandhi estaba envidioso de Subash Chandra Bose que él solo organizó hábilmente la Armada Nacional de la India y por este motivo fue capaz de amenazar efectivamente a los Británicos en la India con el alcance del poder militar de Bose y de este modo siendo más efectivo a largo plazo del real logro de la independencia de la India, aunque el movimiento de Gandhi aprobó en generar una identificación colectiva poderosa con esa causa. Por lo tanto, el “pecado” o la envidia, es indicado por Mercurio que ha impactado sobre el futuro nacimiento de Gandhi.

VENUS: Venus en la casa 8 representa “pecados” de kama o “lujuria,” y más específicamente, el deseo de disfrutar de las mujeres licenciosamente (fuera del matrimonio). Se dice que Gandhi trató de probar su auto control sobre la mente y su energía sexual al acostarse con varias mujeres jóvenes que habían sido las hijas de sus primos.  Ya sea cuan extensas sean estas actividades representan “pecados” o transgresiones que no son vistos en el mundo material, pero son conocidos para Díos que administra los castigos para todos los pecados de todas las personas del mundo. El aspecto de Marte sobre Venus, así como la presencia del upagraha Mandi hace una conjunción muy estrecha con Venus (24°58’ Acuario), añade un efecto negativo sobre las posibilidades de las transgresiones representado por Venus. Todos están alterados por el hecho que Venus ocupa un signo fijo, de este modo indicando que los pecados cometidos fueron más serios que un casual error.

El hecho que no hay planetas en la casa 12, el regente de la casa 12 Mercurio va a la casa 8, indica que Mahatma Gandhi no fue promovido a ninguno de los siete lokas superiores. No ha logrado moksha, ya que Júpiter no hace aspecto a la casa 12 o a la casa 8 de esta carta.

La posición de Saturno en el ascendente indica que ha pasado un considerable período de tiempo entre la muerte y la siguiente encarnación. Esto es indicado por la posición de Saturno en el noveno navama (26°53’ de Cáncer), mientras que el período base de Saturno es un año.

Finalmente, la muerte por causa de un asesinato es indicado por el mutuo aspecto de Júpiter, Rahu y Marte. 

Continua….

Ramanuja Das
Roma-Italia
18/6/2020

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