LOS TRÁNSITOS DE MUERTE

Antes de comenzar a tratar temas relacionados con la muerte o la destrucción de cualquier tipo de género, las escrituras astrológicas recomiendan cantar el siguiente mantra:

OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA VISNAVEH MRITYUR MEPAHI

Este Mantra proviene del Maha Narayana Upanishad y va dirigido hacia Hanuman y a Rudra Avatar. El Rudra Avatar también se relaciona con Hanuman, Vishnave significa un perfecto Vaishnava y Mrityur significa “libérame de la muerte o aléjame de la boca de la muerte”. Este mantra fue cantado por Hanuman cuando el Señor Rama fue mordido por unas serpientes y estaba dejando este mundo. La idea de este pasatiempo es adorar al Señor Rama incluso cuando la muerte está cerca. Cuando se canta este mantra ayuda a cruzar el peligro de la muerte. Por ejemplo, si una persona debe ser sometida a una intervención quirúrgica riesgosa, se debe cantar este mantra para que las condiciones no se vuelvan adversas para la persona que se encuentra en esa situación difícil, se puede usar este mantra en las diferentes situaciones, para que los doctores no se equivoquen y todo salga bien, para que la ambulancia llegue a tiempo, para que los medicamentos, los doctores se encuentren disponibles en el momento preciso y necesario. A veces existen situaciones que la vida de una persona pende de un hilo y la persona se puede salvar solo por algunas fracciones de segundo, los menos afortunados mueren en algunos casos, porque todo lo necesario no se encontraba en el momento preciso y dejan este mundo porque los médicos demoraron algunos segundos. Este mantra es muy importante para estas circunstancias donde la vida pende de un hilo.

El Punya Gochara se traduce como el tránsito más auspicioso o también se conoce como Mrityur Gochara (Tránsitos de Muerte). En la cultura Védica, la muerte es considerada un momento auspicioso porque el alma logra liberarse de las ataduras y las miserias de este mundo material, en cambio en occidente la muerte es considerada el momento más desafortunado. Pero usando la lógica y el sentido común, la muerte se aplica mejor en el primer factor como un evento auspicioso ya que este mundo material tiene muchos condicionamientos que hacen sufrir al alma según su karma y para una persona que practica disciplinas espirituales es considerado un momento que lo libera de las miserias y de ese modo lograr en su próxima vida una condición mejor de existencia, en cambio para un materialista que a lo largo de su vida ha estado absorto en la materia burda y en la complacencia de los sentidos es considerado el momento más nefasto de su vida. En la cultura Védica todas las personas tenían muy desarrollada la importancia del avance espiritual y por este motivo la muerte era considerada un momento muy auspicioso.

El mantra usado es dirigido a Hanuman y no al planeta Marte, a veces a Hanuman se le considera como Marte, pero esto es diferente, Hanuman es un Veda Murti o un maestro del Atharva Veda y no es Saturno. El Atharva Veda también tiene mucha información de los conocimientos de Jyotish que también se resume en el Maha Narayana Upanishad.

Definición de la Muerte

Para comprender la muerte se debe definir la diferencia que existe entre Jadatma y Jivatma. Jadatma se refiere a todo lo que no es orgánico o aquello que es material y no puede reproducirse (un vaso, una computadora, una casa…etc), en cambio Jivatma es todo aquello que es de naturaleza orgánica y se puede reproducir (el ser humano, los animales, las plantas…etc.). Por ejemplo, si un vaso se rompe, ¿se puede decir que está muerto? ¿Cómo se podría definir? ¿Vivo o muerto?. Los elementos materiales o el Jadatma continúa pero ya no como un vaso que sirve para tomar agua, ¿esto significa que el Jadatma vive para siempre? O si no hay vida ¿nunca muere?. Este es el argumento, esto significa que se está hablando de vida y muerte ¿solo para las cosas que tienen vida?. Simplemente, esto es un solo aspecto de la muerte que también es llamada Mrityu, un aspecto es la vida y el otro la muerte, la diferencia entre lo que es vivo y lo que no es vivo, son aspectos diferentes. Existen tres tipos de aspecto de muerte, no existe diferencia entre un vaso sano y uno que está roto, aún continúa siendo un vaso, continúa existiendo, aunque también se puede decir que ya no continúa a ser un vaso sino que ha sido transformado. La definición de esto es que un vaso que ha sido usado para tomar agua, cada vez que es quebrado ya cesa de existir, el Jadatma dejó de existir. En cambio cuando se dice Jivatma, ¿cuál es el significado del alma?, no tiene una autodefinición, simplemente es una definición del Yo, del Ser, del Alma y de la conciencia. Una montaña tiene la definición de montaña, comúnmente se la debe definir como Jadatma, es decir el Everest que es la montaña más alta sobre la Tierra es un Jadatma particular, si alguien viene y cambia la forma de esa montaña en altura y anchura deja de existir como montaña. Esto significa que el Jadatma es definido por el atributo físico y no por la vida. El cuerpo humano, el cuerpo de un animal o una planta pueden ser transformados y aun así continúan haciendo su función; pero tampoco uno no se debe equivocar en la definición. Por ejemplo, si un vaso es cortado en la mitad en una forma horizontal, aún puede ser usado como vaso para tomar agua, continúa con su función, esto significa que el Jadatma no ha sido destruido completamente. Algunas personas pierden algunas partes de su cuerpo y el cuerpo continúa con su función. Por lo tanto, el primer concepto es la vida o lo que es vivo y lo que es muerto. Si se analiza el otro aspecto, si una persona muere ya no se puede mover, ya no es animado, ¿esto significa que el Jivatma ha muerto? ¿Y comó muere el Jadatma? Muere cuando cambia su forma, los aspectos físicos que lo definen, en este caso muere y deja de existir. El significado de esta definición es muy importante porque tiene una relevancia con el cuerpo humano. Si solo se mira el cuerpo de una persona es completamente Jadatma, es una forma física, si le cortan las manos o los pies continúa con su función y esto se debe porque Jivatma aún no se ha ido del cuerpo. Jivatma es la conciencia que habita dentro de ese cuerpo, con esto se puede ver que existen Jadatmas que son ocupados por Jivatmas y Jadatmas que no son ocupados por Jivatmas. El cuerpo humano es Jadatma y es ocupado por un Jivatma, un vaso es Jadatma pero no puede ser ocupado por un Jivatma. Cuando la Jivatma ocupa un cuerpo Jadatma produce vida y funciones orgánicas sobre ese Jadatma. La Jivatma nunca muere porque tiene naturaleza espiritual, es eterna, pero cuando abandona un cuerpo se dice figurativamente que ha muerto porque la conciencia ya no la expresa sobre ese cuerpo. A veces la Jivatma es forzada a abandonar un cuerpo, porque este es completamente destruido y no tiene la posibilidad de vivir dentro de ese cuerpo, esto también es posible. Muchas personas mueren en atentados terroristas víctimas de la explosión de una bomba, el cuerpo es despedazado en muchas partes y no hay motivo para el alma vivir en ese cuerpo, el alma se tiene que ir y esto produce la destrucción del cuerpo que causa la muerte.

Tipos de Muerte

La muerte ocurre cuando el cuerpo es destruido, ya no hay motivo para que el alma continúe viviendo dentro de el. Por lo tanto, la muerte de la conciencia del cuerpo indica que el alma se ha ido. En otros casos el cuerpo puede estar bien y a veces el alma tampoco puede vivir en ese cuerpo y se tiene que ir. Aquí existe una diferencia entre los dos, en uno el cuerpo es destruido y el alma se va, en otro el cuerpo esta bien pero el alma se va. A veces no se piensa mucho en estas diferencias. La muerte se debe ver en dos formas diferentes. 

El cuerpo es destruido y el alma no tiene la posibilidad de permanecer dentro de él.

Cuando el alma está cansada de ese cuerpo. Ya no sirve ese cuerpo para su propósito, se va y lo abandona.

A veces algunas personas entran en estado de coma, ¿se puede decir que están vivos o muertos?. Médicamente pueden estar vivos, pero están inertes como muertos, el alma esta allí, el cuerpo está trabajando muy fuerte, la respiración continúa, el corazón está latiendo. El Jadatma no esta muerto, todo funciona. ¿Cómo se puede definir esta condición?

Trípode de la Vida

El cuerpo humano tiene un trípode de la vida y en algunos principios astrológicos se da mucha importancia a este trípode de la vida para realizar determinadas interpretaciones astrológicas. El trípode está relacionado con el Cuerpo (Ascendente), la Mente (la Luna) y el Alma (el Sol). La muerte puede ocurrir cuando uno de estos tres principios vitales deja de funcionar. Una persona en coma, se define como Apa Mrityu o muerte cerebral. El alma no muere, pero cuando se va produce la muerte de la conciencia de ese cuerpo y por este motivo es considerado como la muerte del alma. El ser humano está definido en tres cuerpos; el cuerpo burdo, la mente y el alma. Todos somos alma, tenemos una mente y ocupamos un cuerpo. El alma dentro de un cuerpo obtiene una identificación dentro de este mundo material y entre el alma que ocupa un cuerpo y otra alma que ocupa otro cuerpo existen diferencias y no hay igualdad, no son las mismas. La diferencia de una alma y otra alma es causada por el karma que hace la diferencia entre cada uno de los seres humanos. En el Bhagavad-gita se explica detalladamente, todos venimos de Krishna pero el Karma hace la diferencia y esta diferencia puede continuar entre una persona y otra, vida tras vida. Es Krishna quien decide qué tipo de mente y cuerpo nos da, cuando una persona nace dentro de este mundo se le da un cuerpo nuevo y una mente nueva. Por lo tanto, un ser humano está compuesto de tres cuerpos; cuerpo, mente y alma y la muerte se puede manifestar en uno de estos tres niveles. La muerte mental es llamada Apa Mrityu o muerte cerebral, en realidad la persona no está muerta, el cuerpo funciona, el alma no se ha ido, solo la mente está muerta. Si el alma tiene la capacidad de revivir a la mente, la persona regresa, este tipo de muerte se debe comprender bien.

Causas de los diferentes tipos de muerte

Los diferentes tipos de muerte que existen son causados solamente por las gunas o modalidades de la naturaleza material y podemos clasificarlas en 3 tipos:

Cuando el cuerpo es destruido y el alma es forzada a irse

Cuando la mente es destruida, todo funciona, el alma está presente pero está en estado de coma.

Cuando todo es normal y el alma se cansa de su cuerpo, de la vida y se va.

Los causantes de estos 3 tipos diferentes de muerte son las gunas y de las gunas que existen, la más superior es Sattva Guna o la modalidad de la bondad, los tres cuerpos del ser humano también están relacionados con las gunas. El cuerpo físico está relacionado con Tama Guna (Ignorancia), la Mente con Raja Guna (Pasión) y el Alma con Sattva Guna (Bondad). Es por este motivo que el Paramatma o la manifestación localizada de Dios dentro del corazón se encuentra junto a Jivatma o el alma. El Paramatma es Suddha Sattva (Bondad Pura) y el alma o Jivatma es Sattva (Bondad) y ambos se encuentran en el corazón. Es lógico que el Paramatma debe encontrarse más cerca a lo que es más puro y virtuoso dentro del ser humano o de cualquier entidad viviente y esto es el alma que lo acompaña vida tras vida, hasta lograr su liberación de los ciclos repetidos de nacimientos y muertes.

Todos dentro de este mundo desean tener una muerte tranquila y pacífica y esto es lógico, porque el alma es Sattva Guna, desea un traspaso armonioso, pero no se debe tener la ilusión de solamente morir en paz, donde uno se va a dormir y amanece muerto. La forma de la muerte no solo debe estar relacionada al cuerpo sino que también debe estar relacionada a la mente y al alma misma. Si una persona muere en una explosión pero al momento de su muerte menciona los santos nombres del Señor Krishna, su muerte será pacífica, las escrituras son muy claras en este sentido, si en la boca de la persona que está abandonando este mundo están los santos nombres del Señor ya no interesará todo lo que pueda estar sucediendo alrededor.

Principios Astrológicos

Lo más importante es determinar cuando el alma y el cuerpo se separan y para ello se usan diferentes principios astrológicos que se publicarán en diferentes artículos en este Website.

La Luna es una factor muy importante para determinar el tipo de muerte porque representa el cuerpo y la cantidad de tiempo que uno estará dentro de este mundo. La Luna representa la madre y es ella quién nos ha proporcionado el cuerpo cuando uno se encontraba en su vientre. La cantidad de tiempo que uno permanece dentro del vientre materno es también importante, la gestación humana es de 9 meses solares o 10 Lunaciones, algunas personas nacen a los 7 u 8 meses y en el peor de los casos a los 6 meses. Para la vitalidad no es auspicioso nacer antes de los 9 meses, porque mientras más tiempo uno permanece dentro del vientre de la madre más fuerte y longeva es la persona, en cambio aquellos que nacen antes tienen vida corta o son muy enfermizos.

En la astrología Védica los planetas son clasificados según las 3 gunas y para determinar el tipo de muerte de la persona, se usa la Luna como punto de referencia y según la guna que predomina a la Luna indicará cómo morirá la persona. Para esto se hace la siguiente lista:

1. Si la Luna entra en contacto ya sea en conjunción o aspectos con los planetas Tamásicos, indica que el cuerpo será destruido, ya sea de una forma veloz o lenta según los planetas. Rahu y Ketu son los peores que indican la deformación, la destrucción del cuerpo o de los órganos vitales. Saturno indica destrucción lenta, Marte indica una destrucción veloz. Este principio se aplica bien sea en la carta natal y en la carta de muerte (Punya Chakra). Los planetas Tamásicos hacen que el cuerpo sea destruido y el alma sea forzada a abandonar el cuerpo. Este principio también es usado para determinar las enfermedades. Para confirmar que el cuerpo será destruido por un acto violento se debe considerar a la casa 3 desde el Arudha Lagna, los planetas Tamásicos ubicados allí indican una muerte violenta, sobre todo de Marte y Ketu. Rahu y Saturno indican mucho dolor y confusión antes de morir. Los signos indican los ambientes, si la casa 3 desde el AL cae en un signo regido por planetas benéficos indica que la muerte será en un ambiente agradable, en cambio si el signo es regido por un planeta maléfico indica que será en un lugar desagradable. Virgo indica jardines, Libra indica mercados, etc y así por el estilo se pueden determinar los ambiente usando los indicadores de cada signo. Estos son ejemplos muy simples y se puede profundizar y dar más detalles usando otros principios astrológicos.
2. Si La Luna entra en contacto ya sea en conjunción o en aspectos con los planetas Rajásicos (Venus o Mercurio) tienen el potencial de causar un Apa Mrityu o una muerte cerebral, antes de morir la persona entrará en coma y no deseará abandonar este mundo porque estará muy apegada a su profesión, dinero, matrimonio, familia o lujos, todos los indicadores de Mercurio y Venus. Las causas de la muerte cerebral pueden ser de diferentes tipos y que pueden ser determinadas con otros principios de astrología médica.
3. Si la Luna entra en contacto con planetas Sáttvicos (Júpiter y Sol); la Luna misma es considerada Sáttvica pero en este caso representa Raja Guna que indica los deseos y los pensamientos o también Tamásica porque indica el cuerpo burdo. Si la Luna hace conjunción o recibe aspectos de estos planetas, a la persona antes de abandonar este mundo se le presentará un deseo de marcharse o tendrá premoniciones de que su muerte se está acercando. En la antigüedad los grandes yogis tenían el poder de salir del cuerpo a voluntad y esto era debido a la predominancia de Sattva Guna en el ambiente y en las disciplinas practicadas, en la actualidad esto ya no es posible y solo se manifiesta como el deseo de irse, de tener premoniciones o de tener una muerte pacífica. En cambio para los espiritualistas un contacto entre Júpiter-Luna indica que existe una intervención divina en el traspaso de esas grandes almas. Las premoniciones también pueden ser causadas por otros factores, por ejemplo, cuando una persona nace con planetas Sáttvicos en la casa 3 desde el Arudha Lagna indica que la persona tendrá premoniciones.

En otro artículo se enseñará las técnicas de cómo visualizar el viaje del alma después de la muerte, para determinar si uno se libera, va al infierno o a planetas superiores usando la carta de muerte.

En India, algunas personas siempre hacen diversos tipos de rituales para aumentar la longevidad y cuando una persona llega a los 90 años es un evento importante, se dice que si uno distribuye dulces en el día de su cumpleaños se volverá afortunado y tendrá longevidad y puede llegar hasta los 90 años. El sabor dulce es gobernado por Júpiter y al hacer este tipo de actividad se está fortificando al planeta Júpiter, esto en India es una costumbre y todo lo que hacen lo realizan con principios astrológicos. Por eso la tradición festejar con pasteles, tortas o dulces en el cumpleaños para hacer favorable el año de la persona.

Los planetas Sáttvicos están relacionados con el alma y hacen que el alma decida irse, la Luna y el Sol están considerados en esta categoría. Pero en el caso del Sol, es un planeta de fuego y a veces puede volverse Tamásico o Rajásico, si hace conjunción con la Luna indica que el nativo también puede tener una muerte violenta (tamas y rajas) pero con la diferencia que podrá acordarse de Dios al momento de la muerte. Si el Sol está contaminado de influencias Tamas o Rajas dará una muerte difícil pero la persona pensará en Dios. El mejor ejemplo que tenemos es de Mahatma Gandhi que murió asesinado pero cantó los santos nombres del Señor Rama. La Luna hace conjunción con Rahu en el signo de Cáncer, esto hace que su muerte sea violenta y su cuerpo sea destruido. Saturno hace un aspecto de rashi drishti a la Luna acentuando el efecto negativo de Rahu pero también Júpiter hacía un aspecto y lo ayudó a pensar en Dios al momento de la muerte. En la cultura de la India el cuerpo es destruido, quemado para que el alma no siga a su cuerpo o rodee a su cuerpo muerto, si el cuerpo es destruido rápidamente el alma se irá y no se apegará al cuerpo.

El Chandra Upapada es una técnica que se usa para determinar cuáles son los pensamientos predominantes a lo largo de la vida de una persona y se usa para determinar cuál será el pensamiento último al momento de la muerte. Esta técnica lo desarrollaremos en otro artículo.

Los Naisargika Dashas

Por otro lado es muy importante utilizar los Naisargika dashas, para determinar los diferentes ciclos del cuerpo. Conociendo la diferencia entre el Sol, la Luna y el Ascendente se puede aplicar este sistema de dashas para determinar los años naturales de los planetas y se puede hacer la siguiente tabla:

Planeta    Años de regencia    Período
Luna                   0-2               Infancia
Marte                 2-4
Mercurio           4-12
Venus              12-22            Juventud
Júpiter            22-50
Sol                  50-70           Madurez
Saturno          70-108            Vejez

El Naisargika dasha tiene un rol especial de observar la tendencia y el estado del cuerpo. Con este dasha se puede determinar el año que puede producir la muerte.

Los Ekadasha Rudras

Luego tenemos los Ekadasha Rudras que tienen una representación con las tempestades solares de cada 11 años o ciclos, cada tempestad solar tiene un ciclo de calor que se producen cada 11 años. En la actualidad se conocen como los 11 ciclos de tempestades solares que causan ciclos de calor en el mundo y que en la astrología Védica son relacionados con los 11 Rudras indicando que 1 Rudra puede venir cada 11 años para crear una tempestad o llevarlo a uno al mundo de los muertos. Los Rudras representan el balance o el equilibrio de las funciones de calor dentro del cuerpo y a veces representa el control térmico del cuerpo llamado Maha Jara o fiebre alta. Jara es fiebre alta y es una manifestación de Agni Devata que reside en el estómago o el Garbhak, Agni es el fuego del estómago. Es la fuente de nuestra vida y este fuego viene del estómago que comienza a disminuir desde la edad de 50 años precisamente en la edad que comienza el Sol, esto quiere decir que hasta los 50 años uno está lleno de fuego y después este fuego disminuye y por este motivo los Ekadasha Rudras están relacionados con el ciclo del fuego. A veces este ciclo de fuego en un año específico puede estar en contra de uno, esto sucede cada 11 años, cada 11 años existe una oportunidad de morir o un riesgo de muerte. Supongamos que en la vida de la persona se activa por primera vez en su vida el 6to Rudra, esto indica que el primer riesgo de muerte se produce a los 6 años y si aumentamos 11 años más, el segundo riesgo de muerte se produce a los 17 años, más 11 años el tercer riesgo se produce a los 28 años, más 11 años a los 39 años será el cuarto riesgo y así sucesivamente se pueden determinar los períodos de riesgos y dar con el año de la muerte de una persona, la persona no podrá morir en otro año porque Agni lo protegerá. Cuando se aplican las técnicas de los Nadis en combinación de los Rudras se hacen muy precisos, a veces algunas personas cuando van a consultar los nadis se lamentan, tal como es el caso de una persona que le dijeron que su padre moriría a los 70 años, pero murió a los 59, se lamentó que los nadis no eran correctos, en cambio si eran correctos, si uno quita a los 70 años 11 años da 59 años, lo cual es correcta la predicción cuando se aplican los Rudras a los nadis.

Si uno mantiene su cuerpo puede vivir hasta los 70 años, pero si uno no lo mantiene morirá prematuramente, a veces se recomienda comer Ghee (mantequilla clarificada) para tener longevidad y si uno no lo hace morirá prematuramente, el Ghee alimenta a Agni dentro del cuerpo. También se aconseja adorar a Hanuman para la protección del cuerpo y de este modo los Rudras lo protejan también a uno.

Shoola Dashas

Los shoola dashas también se relacionan con el cuerpo, especialmente con los 9 meses del periodo de gestación de la madre, dependiendo del periodo de gestación para cada criatura. El periodo de la gestación es el periodo del embarazo, es un Shoola y un Antardasha, es un cálculo muy simple. Un Antardasha es un periodo de gestación, para los seres humanos es de 09 meses solares y un dasha es de 09 años o 108 meses solares. Esto es igual a 09 años, 09 años x 12 meses = 108 meses. La vida humana en esta clasificación de dashas está formada por 12 ciclos de 9 años indicando 108 años como el total del ciclo del shoola dasha. Que representa toda la vida, en 108 años se activa el Trishoola en el cuerpo que está basado en la gestación, esto también tiene un significado importante, si la madre tiene fuerza para mantener a su hijo en el vientre por mucho tiempo, el nativo será fuerte y vivirá mucho tiempo, en cambio si la madre no lo mantiene por mucho tiempo a veces la persona será muy débil, muy enfermiza o morirá prematuramente, las personas que nacen a los 7 u 8 meses son muy enfermizos o no viven mucho tiempo. Porque el periodo de la gestación se desarrolla con el shoola dasha.

Saturno y los puntos de referencia

Saturno es el indicador de la longevidad, ¿Por qué?, porque rige Vayu Tattva y el Prana dentro del cuerpo, la longevidad está basada en los Pranas que inundan al cuerpo y si están fuertes mantienen al cuerpo por causa de Vayu Tattva o el aire que está en el cuerpo. Por este motivo Saturno se considera en los estudios de la longevidad y con esto se pueden mencionar los siguientes principios:

La muerte de la persona se produce cuando Saturno transita por la casa 8 o la casas trino de la casa 8 desde el ascendente que son la casa 4 y 12.

La muerte de la persona se produce cuando Saturno transita en conjunción al regente de la 8 o la casas trino de la casa que ocupa el regente de la 8.

En ambos casos Saturno colabora con los indicadores de la casa 8, cuando un planeta se encuentra en una casa trino desde otro planeta o una casa, este planeta colabora sobre los indicadores de la casa o el planeta de referencia. Saturno al ser un planeta tamásico colabora con la influencia maléfica de la casa 8 si se encuentra en una casa trino y esto quiere decir que colabora con la manifestación de la muerte. Este principio también se aplica a otras casas o regentes, cada casa tiene su casa 8. Por ejemplo, si uno desea ver la muerte de la madre analiza la casa 11 porque es la casa 8 desde la casa 4, si Saturno transita por la misma casa 11 o por los trinos de esta casa son la 3 y la 7, o si hace conjunción con el regente de la casa 11 o si se encuentra en casas trinos del regente de la 11 puede activar la muerte de la madre. Si uno desea ver la muerte de las finanzas se usa el mismo principio, la casa 2 indica las finanzas, la casa 8 de la 2 es la 9 del ascendente si Saturno pasa por la casa 9, por la 5 o por el ascendente puede producir la muerte de la finanzas, si pasa por la 9 el nativo no tendrá la fortuna suficiente, no hay finanzas, si transita por el Ascendente la persona se puede enfermar o no usará bien la inteligencia y no podrá producir, si pasa por la casa 5, no tiene los capitales necesarios, la creatividad o la inteligencia para aumentar las finanzas. El mismo principio se aplica considerando al regente de la 9 que representa la muerte de las finanzas. Este tránsito de Saturno en las casas Trino de la casa 8 de cualquier casa se usa para determinar la muerte de la casa que es considerada. La muerte del cuerpo se ve desde la casa 8 y desde el regente de la 8 y cómo están relacionados a Saturno en su tránsito. Esta técnica también se debe aplicar a las cartas divisionales, en algunas cartas divisionales este tránsito puede estar muy negativo, también se debe ver en la Navamsha para obtener las respuestas.

El Jataka Parijata también da principios:

Se debe determinar cuales son los planetas que se asocian con el regente de la casa 5 o el número de planetas que se asocian al regente de la casa 5 y los periodos Udu Dasha que son divididos por 12, el resultado indicará el signo que ocupará el Sol al momento de la muerte. 

El segundo principio es sumar los periodos Udu Dasha del Lagnesha y de la casa 5 y dividirlo por 30 el resultado indicará el día Sakranti al momento de la muerte.

La tercera regla, cuando uno se encuentra en un dasha negativo y Saturno transita sobre el Ascendente o la casa 8, la muerte se manifiesta, esto generalmente es aceptado, estos son los principios de los Nadi. 

Lo que se debe observar aquí es que existe un flujo matemático muy serio. Por ejemplo, si el regente del Ascendente de una persona es la Luna, para el Ascendente Cáncer y no hay planetas en el Ascendente ni en la casa 5, esto indica que todas las personas con el Ascendente Cáncer, todas que no tienen planetas en el Ascendente ni en la casa 5 pueden tener la siguiente influencia:

En el Vimshottari dasha la Luna regente del Ascendente tiene 10 años y Marte regente de la 5 tiene 7 años, sumados hacen 17 años y convirtiéndolos en días indica que la persona morirá en el día 17 después de un Sankranti, un Sankranti es el día que cambia el Sol de un signo a otro, cada mes que cambia, la muerte de esta persona se podría producir justo 17 días después de un Sankranti, la muerte es un flujo muy serio que se menciona en este verso. Las reglas que se dan en los diversos Slokas uno los debe comprobar, las reglas del Jataka Parijata, se las debe comprobar, a veces algunas reglas y técnicas funcionan y a veces no, esto puede causar una frustración, no podemos tomarlas directamente en un primer valor o análisis, hay algo más que aún todavía no se ha comprendido. Parasara no está hablando de la carta Rashi, está hablando de otra carta, el Jataka Parijata no esta errado, está hablando en una referencia a los clásicos principales, a veces la frustración se debe porque uno no sabe realmente qué es lo que el Jataka Parijata está considerando.

Principios de Arudhas

Se debe determinar la fuerza entre el AL y la casa 7 desde el AL, Saturno transitando sobre una casa Trino de estos puntos causará la muerte. Cuando transita por estas casas el Vayu Tattva se contamina, contamina a los Tattwas y causan la muerte, los Pranas se hacen débiles y por este motivo uno muere. Por ejemplo, si el AL está en Leo, la casa 7 es Acuario y si la casa 7 desde el AL tiene planetas esto indica que es más fuerte que el AL, entonces se considera a la casa 7 desde el AL, si Saturno transita por Acuario, Géminis o Libra la persona morirá.

Existe un período o arco de 2 años y medio para determinar el año específico de muerte, ya que a Saturno le toma esa cantidad de tiempo en un signo. Se deben analizar los dashas de los momentos en la cual Saturno se encuentra en una casa trino desde el AL o la casa 7 desde el AL, el dasha debe ser maléfico, un dasha benéfico protege, con este estudio se puede analizar el año de muerte.

Se debe analizar el Mrityu Pada o el A8 o el Arudha de la casa 8. Se debe analizar cual es más fuerte, ya sea el signo que ocupa el A8 o la casa 7 desde el A8 y sus trinos, el Sol transitará sobre uno de estos signos al momento de la muerte, con esto se puede determinar el mes de la muerte.

Para determinar el día lunar de la muerte se ubica al planeta más maléfico que está asociado con la casa 5 o el regente de la casa 5. El regente de la casa 5 se debe considerar no la casa 5. Lo que más funciona es el regente de la casa 5, el Tithi de este planeta indicará el día y reduce la protección de la mente activando la muerte, esto puede indicar el día que uno muere. Por ejemplo, si Marte es el planeta que influye sobre el regente de la casa 5 indica que la persona puede morir en el Tritiya Tithi o en Ekadashi Tithi días lunares regidos por Marte.

Con estos principios se han determinado, el año, el mes y el día, todos estos funcionan sistemáticamente e incluso uno puede hallar el Ascendente de la muerte, en qué momento uno deja el cuerpo. Este Ascendente tiene que activarse sino se activa el alma no saldrá del cuerpo, el Ascendente es determinado del signo más débil entre el AL y la casa 7 del AL, el que es más débil indica el punto de referencia que debe ser usado para determinar los Trinos que pueden activarse al momento de la muerte. Por ejemplo AL en Leo vacío, casa 7 Acuario, Sol y Mercurio. La casa 7 es más fuerte, el AL es el más débil entonces el AL como es el más débil se usa como referencia para determinar el Ascendente que se activará al momento de la muerte, puede ser Leo, Sagitario o Aries, en el momento en que la persona abandonará su cuerpo.

Estas 5 reglas deben ser aplicadas a todas las criaturas, a todos los Jivatmas en Kali Yuga. Todos los Jivatmas en Kali Yuga excepto a los Bhaktas o devotos del Señor.

Ramanuja Das
Roma-Italia
18/6/2020

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