ESCENCIA DE LAS TÉCNICAS DE PRASHNA

En la astrología védica, existen muchas técnicas de astrología horaria que se agrupan bajo el nombre genérico de Prashna. Técnicas de principios astrológicos Prashna desde el “Daivagya Vallabha” de Varāha Mihira hasta el Kerala Ramal Prashna, e incluyen otros sistemas como el “Prashna Mārga”, que deriva algunos principios del Brihat Jataka, así como diversas formas de “nimitta” (incidentes) y “shakuna” (presagios) mencionadas en el Brihat Samhita, y el sistema astrológico Prashna Tājika, que profundiza en el sistema “Varshaphala” o el horóscopo anual. También está el K.P. Sistema de astrología horaria que también está en boga en la actualidad, el cual combina los principios del sabio Satyāchārya con el sistema Jātaka (natal) o Horā, donde el dominio de los dashās (llamados subs) se asignan en proporción a sus períodos Vimshottari dashā. Un estudiante de astrología se confunde, sobre cuál de estos sistemas debe usar si necesita responder una pregunta cuando no dispone de los datos de nacimiento del nativo. Existen principios muy útiles, especialmente cuando la pregunta es tan puntual, que su respuesta mediante métodos convencionales es difícil, aunque no imposible de obtener en poco tiempo. En este artículo se presenta el concepto de astrología Prashna donde se explicará su lógica, tal como ha sido comprendida, para beneficio de los jóvenes astrólogos que deseen profundizar en la ciencia de la Prashna. También se debe utilizar el sistema Nimitta en ocasiones si ocurre algún evento notable en el momento en que se formula la pregunta. (En mi canal de Youtube se puede ver el curso de presagios 1 y presagios 2). El sistema completo de Prashna no puede explicarse en un solo artículo, y existen numerosos libros de referencia sobre el tema, como: el “Daivagya Vallabha”, el Prashna Tantra (traducción al inglés del capítulo sobre Prashna Tajika, de B. V. Raman), el “Tājik Neelkanthi”, “Prashna Mārga”, “Narapati Jay Charchā”, “Hāyana Ratna”, “Kerala Ramala Paddhati”, los manuales de “Krishnamurthy Paddhati”, “Brihat Samhitā”, entre otros, que profundizan en los diversos sistemas. Quienes deseen profundizar en el tema pueden consultarlos para comprenderlos en detalle. El concepto básico de Prashna es que la formación de una pregunta en la mente es similar al embarazo, la pregunta en sí misma es como un bebé en el útero, y formular la pregunta es como el nacimiento de la consulta. Por lo tanto, la carta astral elaborada al momento de formular la pregunta puede analizarse de manera similar al análisis de una carta natal para indicar los resultados de la misma. Esto se sigue generalmente en el análisis de tipo Daivagya Vallabha de la carta Prashna, donde la carta Prashna (elaborada al formular una pregunta) se analiza de manera similar al análisis de una carta natal. El mismo principio también se puede aplicar al sistema de análisis Tājika. Sin embargo, algunos eruditos opinan que la carta debe elaborarse cuando el astrólogo piensa en dar la predicción para la pregunta formulada, y la razón es el siguiente verso que aparece en el “Tājik Neelkanthi”:

Significado: El astrólogo debe evaluar primero si el consultante es honesto o mentiroso a partir de la fuerza del Lagna (ascendente), ya que la predicción surge de su mente.

El argumento es que, dado que los resultados surgen de la mente del astrólogo, solo cuando este desee responder a la pregunta se debe realizar la carta astral del momento, lo cual podría ser aplicable en la actualidad, cuando la consulta se puede realizar por correo electrónico, por teléfono o zoom. ¿cómo se analiza la fuerza del ascendente sin realizar una carta astral en el momento de escuchar la pregunta Prashna? Un astrólogo puede elegir cualquiera de los métodos que considere adecuados. Los métodos de (Daivagya Vallabha o Tājika) ofrecen resultados bastante precisos cuando el astrólogo desea sinceramente ayudar al consultante en apuros. Existe cierta diferencia entre los dos métodos de análisis de la carta Prashna, ya que Daivagya Vallabha aconseja observar el nimitta y el shakuna (los presagios) presentes al momento de la consulta, así como la primera letra de la pregunta formulada por el consultante (curso de sonidos), y decidir si el resultado de la Prashna será auspicioso o desfavorable. El sistema Tajika recomienda que primero se debe determinar si el consultante es sincero en su consulta o si se trata de una persona mentirosa que pregunta para burlarse del astrólogo o poner a prueba sus conocimientos. La tradición recomienda que solo se debe responder las preguntas solo si el consultante es sincero. Quienes deseen comprender el nimitta, el shakuna y la evaluación a partir de la primera letra de la consulta pueden leer sobre esto en profundidad en el Brihat Samhitā, Prashna Mārga, Kerala Ramal Paddhati, etc. Si observamos el sistema Tajika, se recomienda verificar primero la sinceridad del consultante mediante el análisis del ascendente, y se prescribe una forma específica. Entonces, ¿cómo se puede saber, a partir del ascendente, si el consultante es honesto o mentiroso en su consulta astrológica? Si la Luna ocupa el ascendente mientras que Saturno ocupa alguna de las casas angulares (Kendras), Mercurio está en conjunción con el Sol y la Luna ocupa el ascendente y recibe un aspecto de Marte o Mercurio (aspecto de la séptima casa). Mercurio está en conjunción con el Sol, por lo tanto, la Luna como el Ascendente estarán bajo el aspecto de un maléfico. Si Marte o Mercurio aspectan el Ascendente con un aspecto a la séptima casa, y Saturno ocupa una casa angular (Kendra), será un karaka mutuo (Paraspara) para ellos, lo que debilita enormemente el Ascendente. Por lo tanto, la pregunta podría no ser sincera o estar hecha para poner a prueba al astrólogo, en cuyo caso no debería responderse. Asimismo, si Júpiter o Mercurio aspectan al regente de la séptima casa con un aspecto hostil (es decir, en cuadratura), significa que quien consulta no es sincero. Si el Ascendente está ocupado por un maléfico, la pregunta debe interpretarse como una prueba para el astrólogo.

Si bien indica la intención del consultante, también puede indicar los resultados que este puede obtener dependiendo de la posición de otros planetas.

Podemos observar que incluso las indicaciones de no dar respuesta se contradicen posteriormente con combinaciones que señalan los resultados de planetas maléficos en el ascendente. Ahora bien, si debido a la presencia de un planeta maléfico en el ascendente no se debe responder la consulta, ¿por qué los textos tajika hablan más adelante de los resultados que obtiene el consultante cuando un planeta maléfico se encuentra en el ascendente? El astrólogo debe responder la consulta lo mejor que pueda, si considera que debe hacerlo, ya que se dice que la predicción surge en su mente y que él debe hacerla, como se indica en el verso del «Tājik Neelkanthi«, citado anteriormente.

Analicemos ahora algunos de los principios utilizados en ambos sistemas de Prashna.

1) Se asume que el ascendente es el consultante o la persona en cuyo nombre se formula la pregunta.

2) Los signos zodiacales (Rāshi) que ascienden por la cabeza en el ascendente indican buenos resultados. Los signos zodiacales humanos en el ascendente también dan buenos resultados si reciben el aspecto de planetas benéficos. Seershordaya (Ge, Le, Vi, Li, Sc, Aq) o Prishthodaya (Ar, Ta, Cn, Sg, Cp),

3) Si el signo ascendente es un signo cardinal (Chara), la situación sobre la que se pregunta cambiará.

4) Si el signo ascendente es un signo fijo (Sthira), la situación consultada no cambiará.

5) Si el signo ascendente es un signo dual (Dwisvabhāva), la situación cambiará, pero con cierta dificultad.

6) Si el regente del ascendente y la casa que corresponde a la pregunta (conocida como Kāryesha) aspectan sus propias casas, se asegura un buen resultado para cada uno de ellos.

7) Si tanto el ascendente como la Luna reciben el aspecto de planetas benéficos, los resultados son buenos.

La diferencia radica en los aspectos. En el sistema Daivagya Vallabha, los aspectos se ajustan a los aspectos védicos regulares y los resultados se basan principalmente en la naturaleza de los planetas.

Sin embargo, en el sistema astrológico tajika, a diferencia de la astrología védica, no existen aspectos especiales de Marte, Júpiter y Saturno. Todos los planetas aspectan las casas, 3, 11, 5 y 9 desde donde se ubican. Estos aspectos se consideran benéficos, mientras que sus aspectos en cuadratura (1, 4, 7 y 10) se consideran desfavorables. Dentro de los aspectos benéficos, la 3 y la casa 11se consideran aspectos amistosos indirectos (benéficos), mientras que los aspectos en las casas 5 y 9 son aspectos amistosos directos (benéficos). Entre los aspectos desfavorables, los aspectos de la casa 1 y 7 son directamente desfavorables, y los de la casa 4 y la 10 son indirectamente desfavorables. Las casas indican en su mayoría lo mismo en ambos sistemas y son prácticamente idénticos a la astrología védica estándar. En algunos casos pueden parecer diferentes, pero son solo una extensión de la lógica de las casas nada más. Analizaremos algunas de las casas relacionados con las preguntas que podrían plantearse para comprender estos principios.

El análisis de la carta horaria según los principios de Daivagya Vallabha es similar al de la horóscopo natal. Ahora intentaremos comprender, aunque brevemente, cómo se realiza en tajika.

Un factor importante que se considera en tajika, además de la interpretación de los aspectos, es el orbe de influencia de los planetas y si el aspecto es aplicativo-se está formando o de separación-se está desformando. En tajika se asume que un planeta solo puede influir en otro dentro de ciertos grados; este fenómeno se denomina «Deeptāmsha» u orbe de influencia.

Si un planeta de movimiento lento se encuentra en grados mayores y uno de movimiento rápido en grados menores, y además tiene un aspecto sobre el planeta más lento, se presume que los resultados serán favorables si también se encuentran dentro de su orbe de influencia. Este aspecto se denomina «Ithashāla» o «Muthashila», mientras que si la posición se invierte, se convierte en un aspecto de separación y se denomina Isārapha o Musaripha, y sus resultados son negativos. Para mayor detalles de los aspectos leer este artículo los Tajika Yogas

Los orbes de influencia (grados desde el planeta a ambos lados de donde se siente su influencia) se indican a continuación.

Como estudiantes de astrología se deben conocer las velocidades relativas de los planetas, y hay que ver que sus velocidades están en orden ascendente: Luna-Mercurio-Venus-Sol-Marte-Júpiter-Saturno.

Además, hay que entender que incluso si el planeta de movimiento rápido se encuentra en un signo anterior y el de movimiento lento en el siguiente, pero dentro del Deeptāmsha o el orbe, se dice que se produce el Ithashāla, ya que el planeta de movimiento rápido pronto se encontrará con el de movimiento lento, por lo que se produce un aspecto de aplicación. Ahora bien, si dichos planetas están a menos de un grado de distancia, se dice que se produce el Ithshāla completo o Poorna (completo), lo que promete resultados positivos casi inmediatos para la pregunta formulada. Si la situación es la inversa, es decir, el planeta de movimiento rápido está por delante y el de movimiento lento por detrás, se dice que se produce el Musaripha yoga, lo que indica resultados negativos.

En las cartas que aparecen a continuación se muestra un ejemplo de ambos yogas. El primera carta indica el Ithashāla entre la Luna y Mercurio, y también el Poorna Ithashāla entre Venus y Marte, cuando están en aspecto y dentro de su orbe de influencia.

La Luna se encuentra a 26 grados en Capricornio, aunque no aspecta a Mercurio en Acuario, que es más lento que la Luna, ya que Mercurio está 6 grados por delante de la Luna, dentro de su orbe de influencia. Por lo tanto, existe un Ithashāla entre la Luna y Mercurio. Además, Venus tiene un aspecto en la tercera casa sobre Marte y está a 12 minutos por detrás de este, que se mueve más lento que Venus, que es relativamente más rápido. Por lo tanto, se encuentra en aspecto con ambos planetas y a menos de un grado de distancia. Así, no solo se trata de un Ithashāla, sino de un Ithashāla completo.

Ahora analizaremos los yogas Isārapha/Musaripha en la siguiente carta astral. Aquí podemos ver que la Luna, un planeta de rápido movimiento, se encuentra a menos de 3 grados de Mercurio en la misma casa, pero tiene más grados (29) que Mercurio (26). Por lo tanto, Mercurio nunca alcanzará a la Luna, y por consiguiente, se trata de un yoga Isārapha/Musaripha que se está deformando. De manera similar, Marte a 15 grados, aunque aspectando a Venus (15 grados y 12 minutos), siendo Marte un planeta de movimiento lento, pero a menos de 12 minutos de Venus, que se mueve rápidamente, y siendo el aspecto un aspecto de separación, el yoga resultante calificará para convertirse en un yoga Isārapha/Musaripha.

Debemos recordar que, si bien en el sistema astrológico tajika existen 16 yogas diferentes, en la parte de Prashna tajika no se utilizan todos. Los yogas Ithashāla/Muthashila, Isārapha/Musaripha y Kambool (también llamado a veces Kabool) formados con la Luna son los que se utilizan predominantemente en el sistema tajika de Prashna. El yoga Kambool se forma cuando el regente del ascendente y el regente de la casa que corresponde a la pregunta (llamado Kāryesha) están en Ithashāla yoga y la Luna también está en Ithashāla con uno de ellos. Dependiendo de si los planetas involucrados en Kambool con la Luna, y la Luna misma, están en exaltación, se denomina Uttam Kambool, y así sucesivamente, hasta que la Luna no sea fuerte, el yoga se denomina Kambool ordinario. Es obvio que si la Luna está en Ithashāla con el regente del ascendente y el Kāryesha o el regente de la casa que representa la pregunta, y en fuerza, será el más poderoso de los Kambool yogas. Los resultados de este yoga son buenos. A continuación se muestra un ejemplo de Kambool/Kabool yoga. Aquí debemos entender que en tajika, la casa 9 se relaciona principalmente con viajes, excavación de pozos de agua, peregrinaciones, templos y religión, etc., mientras que la décima casa se relaciona con el trabajo del padre. En el siguiente ejemplo, donde la pregunta trata sobre viajes o peregrinaciones, los planetas involucrados serán Venus como regente del ascendente y Mercurio como regente de la casa 9. Tienen un aspecto entre ellos, y Mercurio, estando a 14 grados, está detrás de Venus, que está a 18 grados. La Luna, con 10 grados, está en aspecto con ambos y dentro de Deeptāmsha, por lo que esto se ajusta a la definición de Kambool yoga y la pregunta se resolverá.

Aquí, lo más importante es que la Luna tenga Ithashāla con al menos uno de los planetas que también tienen Ithashāla entre ellos para fortalecer el yoga. Esto también indica la importancia de la Luna en el sistema tajika de Prashna y en el sistema Prashna en general. A medida que los astrólogos se interesan más en este sistema astrológico, encontrarán muchos yogas que indican buenos resultados si tanto el ascendente como la Luna ganan fuerza, lo cual es natural, ya que la consulta surge en la mente y la Luna también es como un bebé (relevante en balarishta), por lo que la respuesta rápida a la pregunta se verá influenciada naturalmente por su fuerza. A continuación, se debe comprender el concepto de que los planetas involucrados no estén en aspecto directo, sino que otro planeta tenga aspecto con ambos, que se encuentre entre ellos y esté dentro del Deeptāmsha de ambos planetas, siendo así, es capaz de transferir la influencia (llamada Teja) de un planeta a otro. En este caso también, los resultados se obtienen, pero a través de la intervención de alguien que representa al planeta que transmite la influencia. Existen dos tipos de estos yogas: Nakta y Yamayā. En el primero, el planeta entre los dos es más rápido que ellos, mientras que en el segundo se mueve más lento que los dos planetas que no forman aspecto. A continuación se muestra un ejemplo de Nakta yoga.

Supongamos que la pregunta se refiere al matrimonio del consultante. Como sabemos, el consultante está representado por el ascendente, cuyo regente, Mercurio, un planeta de rápido movimiento, se encuentra a 10 grados. Su futuro cónyuge está representada por la casa 7, cuyo regente es Júpiter, un planeta de movimiento más lento, a 12 grados, lo que corresponde a un Ithashāla. Sin embargo, no existe ningún aspecto entre ellos. La Luna, que es más rápida que ambos planetas y se encuentra a menos grados que ellos, se sitúa entre ambos y aspecta a Mercurio con un aspecto de la casa 9 o trígono y, simultáneamente, a Júpiter con un aspecto de cuadratura. Además, se encuentra dentro del Deeptāmsha de ambos. Aquí entra en juego el concepto de transferencia de poder o energía (Teja). La Luna, a 8 grados, toma la energía de Mercurio (otro planeta relativamente rápido) y la transmite a Júpiter, el más lento de los tres planetas, dando lugar así al Nakta Yoga. Esto indicará, por lo tanto, que el objetivo de la consulta se logrará mediante la intervención de una tercera persona. Siendo la Luna el karaka de la madre y un planeta femenino, la obtención de la pareja se producirá mediante la intervención de la madre o de alguna mujer.

Ahora entendamos cómo funciona el Yamayā yoga. Este yoga, como ya hemos aprendido, se basa en que un planeta de movimiento más lento que no se aspectan entre sí se interpone, y al aspectar ambos se encuentran dentro del Deeptāmsha de ambos, puede transferir la energía (Teja) del planeta de movimiento más rápido (entre los dos que no se aspectan) al planeta de movimiento más lento, lo que conduce al logro del objetivo de la consulta. Veremos cómo ocurre esto en el siguiente ejemplo. En este caso, la pregunta se refiere a obtener un reino, una posición de influencia o un ascenso laboral. El regente del ascendente, Venus (Lagnesha), y el regente de la décima casa, la Luna (Kāryesha, ya que la pregunta trata sobre el reconocimiento (nombre) o el Reino (Raja), ambos representados por la décima casa, son los planetas que idealmente deberían aspectarse entre sí para que el yoga tenga la fuerza suficiente para conceder el objetivo deseado. Sin embargo, aunque la Luna con 6 grados y Venus con 16 grados están dentro del Deeptāmsha (orbe de influencia), no se aspectan entre sí. No obstante, podemos observar que Júpiter, que se encuentra a 10 grados y es más lento que ambos, aspecta a ambos planetas (con el décimo y tercer aspecto, respectivamente) y, al estar entre ellos, puede recibir el Teja de la Luna, que está detrás de él, y transmitirlo a Venus, a quien aspecta y que está delante de él, lo que indica la fructificación de la consulta. Aquí podemos ver que Júpiter solo actúa como transferencia de la influencia de la Luna a Venus. Ahora bien, como Júpiter representa a un ministro o secretario, el objeto del deseo se realizará a través de la representación de un ministro del rey o de alguien que ocupe un puesto superior en la administración (en caso de ascenso), lo cual se puede predecir.

La clave del análisis del método Tajik de Prashna reside en encontrar la casa correcta, que está relacionada con la consulta, tras analizar el ascendente, como se indicó anteriormente. Se debe llegar a una conclusión solo después de determinar si el regente del ascendente y el Karyesh rigen sus propias casas, si se influyen mutuamente o si se encuentran en un Ithashala o Musaripha. Es recomendable determinar la fuerza del yoga observando si el ascendente es móvil, fijo o dual, ya que esto indicaría que algo está sucediendo, que algo está sucediendo con algún problema o que algo permanece estático. Si el ascendente es Sheershodaya (que surge de cabeza) aumentará la fuerza. Finalmente, se deben buscar yogas favorables entre el regente del ascendente y el regente de la casa que indica la pregunta y su fortalecimiento o debilitamiento mediante yogas Nakta, Yamaya o Kamboo, para finalmente llegar a la respuesta a la consulta.

Aquí también debemos entender que, si bien los aspectos de cuadratura suelen ser desfavorables, en el caso de planetas benéficos, la influencia negativa se reduce considerablemente. Si simultáneamente existe un yoga favorable para la fructificación, y si el regente del ascendente y el Karyesha se aspectan entre sí, a sus respectivas casas o sus propias casa, el resultado será bueno, aunque en menor medida. Los astrólogos tienen diferentes opiniones sobre cómo determinar cuándo se obtendrán los resultados, en ausencia de Poorna Ithashala. La regla general es que la diferencia de grados entre el regente del ascendente y el Karyesha en Ithashala indicará el tiempo. Algunos opinan que, en el caso de que los signos móviles estén involucrado con el ascendente, la diferencia del amsha indica los días; los signos duales, las semanas; y los signos fijos, los meses. Algunos eruditos opinan que el navamsha recorrido (es decir, cada signo consta de 9 navamsas) con el ascendente en la carta Prashna es el mejor indicador de cuándo se materializará el objeto de la consulta, especialmente en el caso de una mujer embarazada, lo cual parece lógico. Sin embargo, todo esto debe aplicarse con sentido de la proporción, según el tipo de consulta, y no de forma mecánica. Existen muchos yogas y tipos de preguntas que pueden responderse tanto con el enfoque de Daivagya Vallabha como con el Tajik, pero lo más importante es comprender profundamente las casas y, posteriormente, el deseo de responder a la pregunta mediante Prashna, lo que determinará la precisión de la predicción. Los astrólogos interesados ​​en aprender esta rama deben leer la mayor cantidad de texto posible sobre el tema e intenten comprender los principios antes de realizar predicciones basados únicamente en Prashna. Generalmente las predicciones se basan en la carta natal, pero se puede usar la carta Prashna cuando se desea responder preguntas puntuales.
Continuará…
Ramanuja Das
1/5/2026
Roma-Italia
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