NODO NORTE RAHU DEVATA

Rahu y Ketu, como todos sabemos, son los dos nodos de la Luna. Estos dos nodos son muy difíciles de comprender. Algunas veces tienen influencias benéficas y a veces maléficas. Sus naturalezas son tan decepcionantes que a veces las predicciones se hacen muy confusas. Aquel que logra comprenderlos apropiadamente será bendecido con la capacidad de hacer predicciones muy buenas y acertadas como un Jyotishi o astrólogo védico.

En la literatura védica está explicado exactamente de lo que son Rahu y Ketu. Maharishi Veda Vyasa, el Paramaguru de los Jyotish Shastra, ha explicado claramente los nodos en su obra inmortal el “Srimad Bhagavatam”. La historia de Rahu y Ketu también está explicado elaboradamente en el Vishnu Purana, relacionando a estos dos con Mohini Murti (una manifestación de Krsna en la forma de una mujer muy atractiva) donde también se dan algunas informaciones relevantes en el Srimad Bhagavatam.

Haciendo una explicación resumida de las escrituras tradicionales para el beneficio de la comprensión de estos nodos.

Historia

En el Srimad Bhagavatam se describe que hace muchos millones de años atrás en los planetas celestiales se produjo una batalla muy feroz por la supremacía entre los devas (semidioses) y asuras (demonios). Los demonios estaban dirigidos por Bali Maharaj, un descendiente  del gran rey demoniaco Hiranyakashipu.

El Señor Indra, el rey de los semidioses había cometido una ofensa contra el gran sabio Durvasa Muni que a su vez éste lo maldijo a que se volviera pobre junto con todos los semidioses. Los semidioses perdieron todas sus buenas influencias y fuerza, en sus vidas perdieron todo lo auspicioso y con el pasar del tiempo fueron derrotados por los asuras porque sucedió que Shukracharya (Venus) brazo derecho de Bali Maharaj fue bendecido con el conocimiento del “Sanjivani Mantra” que también es conocido como el Maha Mrityunjaya Mantra. La fuerza de este mantra es tan poderoso que puede curar todas las enfermedades. Shukracharya fue bendecido con este mantra por el Señor Shiva después de que Venus realizara una gran  austeridad o tapasya para el beneficio universal. Debido a la fuerza de sus austeridades obtuvo el siddhi o el poder místico de resucitar incluso a los muertos. Venus armado con este conocimiento tenía el poder de hacer volver a la vida a cualquier cuerpo muerto. Sin embargo, como Venus era el maestro espiritual de los demonios o Asura Guru, él decidió usar este conocimiento para el beneficio de los Asuras o demonios que era contrario al propósito por la cual él había sido bendecido con este mantra. Armados con los poderes de Shukracharya los Asuras atacaron los Devalokas y Shukracharya cada vez que los Asuras eran matados él los revivía con el poder de este mantra. En cambio en la parte de los devalokas  los semidioses eran matados y de ese modo el número de semidioses se reducía y el número de demonios era mucho mayor en comparación a los devas, de ese modo Indra el rey de los cielos perdió su reino por causa de los Asuras.

  Cuando los devas fueron derrotados se dirigieron al Señor Vishnu para pedir protección, y el Señor les aconsejó de realizar el “Sagar Mantha” para obtener el Amrita o néctar de la inmortalidad. La Suprema Personalidad de Dios les dijo que debían hacer un trueque con trampa con los demonios. El Señor sugirió que trabajaran juntos para batir el océano de leche para producir el néctar de la inmortalidad, el cual sería distribuido por igual entre los devas y los asuras. El Señor Vishnu siempre protege a los semidioses que están encaminados en el dharma (leyes divinas), en cambio Él quería detener a los demonios para evitar expandir las influencias negativas de ellos sobre la creación. El Señor Vishnu les dijo a los semidioses de usar la lógica de la serpiente y el ratón al hacer tratos con los demonios. Una vez una serpiente y un ratón fueron capturados al mismo tiempo y fueron puestos dentro de una canasta de paja, la serpiente le dijo al ratón “Mira, yo podría comerte muy fácilmente, pero más importante para mí es salir de esta canasta, por qué no haces un agujero y de ese modo podremos escapar ambos? El ratón estuvo de acuerdo y comenzó a trabajar. Pero ni tan pronto el agujero estuvo lo suficientemente grande, la serpiente comió al ratón y salió de la canasta. El Señor no tenía la intención de dar el néctar a los demonios, debido a que eran muy negativos, envidiosos, malvados y muy problemáticos y distribuir el néctar a tales personas no sería una cosa sabia. “Existen dos clases seres creados” el Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita. “Aquellos que son llamados divinos y aquellos que son llamados demoniacos” Srila Prabhupada explica que aquellos que nacen con cualidades divinas siguen las instrucciones de las escrituras y obedecen al Señor y a sus representantes, mientras que los otros actúan de acuerdo a sus deseos de querer satisfacer sus propios sentidos.

El Señor levanta la montaña Mandara

Siguiendo las instrucciones del Señor Vishnu, los semidioses se dirigieron al líder de los demonios y llegaron a un acuerdo, después de eso todos fueron hasta el océano de leche para comenzar con el batido. El Señor Vishnu los ayudó llevando la montaña Mandara en la espalda de Garuda, Su nave águila. Cuando ellos llegaron al océano de leche, colocó a la montaña en medio. La montaña fue usada como un eje para batir. Luego se le pidió a Garuda que se vaya del lugar debido a su enemistad que tiene con las serpientes de ese modo  Vasuki fue honorado por los devas como Nagaraja “el rey de las serpientes” que podía ser usada como una cuerda de batido.

 Los demonios y los devas baten el océano de leche

 Los demonios insistieron que ellos podían sostener la parte frontal de la serpiente durante el batido, en cambio los devas, que fueron aconsejados por el Señor Vishnu que sostenieran la cola. Del momento que comenzaron a jalar la cuerda para producir el néctar, humo y llamas de fuego emanaron de las muchas bocas de Vasuki causando gran sufrimiento a los asuras.

Del momento que los demonios y los semidioses continuaron batiendo, la enorme montaña Mandar comenzó a hundirse dentro del océano de leche porque no tenía apoyo. Entonces el Señor adoptó la forma de una tortuga, entró al océano y sostuvo la montaña en Su espalda permitiendo que el batido continuase. Está descrito en el Srimad Bhagavatam que la tortuga conocida como Kurma-Avatar acepto que la montaña girase sobre Su espalda y de ese modo sintió una sensación placentera.

  El Señor Shiva bebe el veneno

Del batido del océano, la primera cosa que se produjo fue un veneno que se expandió en todas las direcciones. Los semidioses se asustaron y buscaron refugio en el Señor Shiva. Que al ser tan compasivo, acumuló el veneno en las palmas de sus manos y lo bebió. Él lo mantuvo en su garganta y su cuello se marcó con una línea azul el cual ahora es considerado como un ornamento del Señor Shiva, que es conocido como Nilakanta “aquel que tiene el cuello azul”. Cuando el Señor Shiva estaba bebiendo el veneno, algunas gotas cayeron de sus manos. Varias plantas, escorpiones, cobras y criaturas similares bebieron de esas gotas de veneno y de ese modo adquirieron sus venenos. Después del veneno, diferentes artículos opulentos fueron producidos, y estos fueron distribuidos entre los miembros de las dos partes que estaban haciendo el batido. Apareció la vaca surabhi que fue tomada por los grandes sabios. Un caballo blanco llamado Uchairsrava apareció y fue cogido por Bali Maharaj. Luego apareció Airavata el rey de los elefantes que Indra lo cogió para sí mismo. Apareció la gema más valiosa Kaustubha mani y fue ofrecido al Señor Vishnu para que decorara su pecho. Luego se manifestó el árbol Parijata, que fue ofrecido a los devas. Luego se manifestaron las hermosas mujeres bailarinas Apsaras que entretendrían en la corte de los semidioses, luego siguió la diosa de la fortuna Laksmi, que ella prefirió convertirse en la consorte del Señor Vishnu. Luego se manifestó Varuni, la diosa del licor, que los demonios inmediatamente tomaron posesión de ella. El océano también produjo a Balachandra, la fase creciente de la Luna. Debido a sus efectos refrescantes, fue ofrecido al Señor Shiva para que lo usara en su cabeza, para que tenga un efecto refrescante después de haber bebido el veneno. Luego apareció una caracola llamada Shankha-Panchjanya y un arco llamado Haridhanu (“el arco de Hari”) ambos fueron tomados por el Señor Vishnu.

  Dhanvantari aparece con el Kumbha llena con néctar

 Finalmente, un hombre maravilloso apareció. Su nombre fue Dhanvantari. En sus manos llevaba el Amrita-khumba, una jarra llena de néctar. Antes de la aparición del néctar, por la cual los demonios y semidioses habían estado trabajando tan duro, no había habido disputas. Pero al momento de ver a Dhanvantari que sostenía esa jarra llena de néctar, el objeto más deseado de ellos, perdieron el auto-control y paciencia. Los demonios inmediatamente le arrebataron la jarra por la fuerza y debido a eso se manifestó una lucha entre ellos. De acuerdo el Skanda Purana, en un punto durante la batalla, Jayanta, el hijo de Indra, arrebató la jarra y escapó por los planetas celestiales. Los demonios lo persiguieron a los planetas celestiales y también la batalla furiosa continuó. De tiempo en tiempo, por un período de doce días de lucha, algunas gotas de néctar fueron cayendo sobre cuatro lugares sobre la Tierra:
1) Nasika, en Maharashtra;
2) Ujjain, en Madhya Pradesh;
3) en Haridwar  y
4) Allahabad, en Uttar Pradesh.
Un día en los cielos  es igual a un año en la Tierra. Por lo tanto, para conmemorar la caída auspiciosa del néctar sobre la Tierra, festivales o melas, son mantenidos en cada uno de estos lugares una vez cada 12 años. El mismo néctar aún se manifiesta en estos lugares durante ciertas combinaciones planetarias, especialmente cuando el planeta Júpiter entra en el signo de Acuario. Incluso en la actualidad millones de personas vienen a tomar parte de este néctar o amrita, para volverse inmortales por bañarse en los ríos sagrados y beber el agua sagrada. En Nasik, los peregrinos se bañan en el río Govadhari; en Ujjain, en el río Kripa; en Haridwar, en el Ganges; y en Allahabad, en la confluencia del Ganges, Yamuna y Sarasvati.

  Los asuras nuevamente derrotaron a los devas y se llevaron la jarra de néctar, dejando a los devas apenados. Pero el Señor les dijo, “No se aflijan, con Mi propia energía confundiré a los demonios creando diferencias para que se peleen entre ellos. En este modo satisfaceré vuestros deseos de tener el néctar.”

Poco después, los demonios comenzaron a pelear entre ellos sobre quién era que debería tomar el néctar primero, mientras que ellos estaban discutiendo entre sí.  El Señor Vishnu asumió la forma de una mujer extremadamente hermosa, conocida como Mohini Murti. Cuando los demonios vieron los rasgos de Mohini devi, que los estaba mirando y riendo con dulzura, ellos quedaron completamente encantados. La belleza de la forma asumida por la Suprema Personalidad de Dios sobrepasaba la belleza de todas las diosas de la fortuna. Los demonios, completamente abrumados por Su encanto, le pidieron que sirviera de árbitro. Ella aceptó la posición con la condición de que nadie se opondría a Ella o protestaría en contra de cualquier cosa que Ella haría o diría. Al sentir el peligro de que los demonios también se vuelvan inmortales, la forma de Mohini Murti que es la forma de mujer con belleza suprema y de ese modo logró encantar a los asuras; con esto podemos ver que los demonios son fácilmente cautivados por los encantos femeninos, los hombres en la Tierra que tienen malas cualidades se vuelven esclavos de las mujeres. Mohini Murti logró la sumisión de los demonios a que aceptaran la decisión de que el néctar de la inmortalidad fuera primero distribuido a los devas y después a los asuras. Los asuras estuvieron de acuerdo y le entregaron el amrita-khumba, pidiéndole que lo distribuyera. Aunque ellos fácilmente arrebataron la jarra de Dhanvantari y estuvieron en la posición de mantenerlo para sí mismos, ellos estúpidamente lo perdieron, al ser encantados por la incomparable y genuina belleza del Señor. Incluso Mohini Murti misma abiertamente les había advertido de la trampa. 

Mohini corta la cabeza a Rahu

Mohini Murti hizo sentar a los devas y asuras en líneas separadas, y ella entregó el néctar a los semidioses mientras hablaba dulces palabras a los demonios. Svarbhanu, era uno de los asistentes más inteligentes y de confianza de Shukracarya y presintió inmediatamente que detrás de todo ello había un truco en el esquema de las cosas que se estaba manifestando y que al final la intención real de Mohini Murti no era distribuir el néctar de la inmortalidad entre los demonios y debido a esto él cambió su forma de demonio y la transformó en la de un Deva y se mezcló entre los Devas y se sentó en la línea de los devas. Cuando a él le fue servido la copa del Amrita se encontraba en medio del Surya (Sol) y Chandra (Luna), Surya dectectó inmendiatamente que no era un Deva y su disgusto fue notado y estaba muy fastidiado que le comentó del asunto a Chandra que instantáneamente le informó al Señor Vishnu (Mohini) que a su vez el Señor cortó su cabeza con su Sudarshan Chakra. Pero, en ese mismo momento Svarbhanu ya había logrado consumir una gota del Amrita y como resultado de ello obtuvo la inmortalidad, después de haber sido separado en dos por el Sudarshan Chakra la cabeza y el cuerpo formaron dos entidades separadas, en la cual la cabeza se convierte en Rahu y Ketu el cuerpo de Svarbhanu.

Después de dar el néctar a los semidioses, Mohini Murti se reveló así mismo como el Señor Vishnu. Luego el Señor retornó al mundo espiritual sobre la espalda de Garuda.

 Exaltación

De este modo, Rahu siempre anhelará el cuerpo físico mientras que Ketu, el cuerpo sin cabeza, siempre anhelará la cabeza donde reside el Dhi Shakti (la inteligencia suprema). Por esta razón que los nodos obtienen exaltación en Mithuna/Géminis (Rahu) – la casa 3 natural que rige sobre los deseos físicos o el sexo y Dhanus/Sagitario (Ketu) – la casa 9 natural que está regido por Júpiter que es el indicador del Dhi Shakti y que también rige Piscis que es el signo natural de Moksha. Es debido a esta razón que Ketu es el Naisargika o indicador natural de Moksha o la liberación.

Analizando bien la historia podemos comprender las características de Rahu y Ketu, Rahu presenta 3 etapas:
1) Tiene deseos obsesivos de ser inmortal, este es el primer síntoma de Rahu, donde se encuentra en la carta natal, la persona tendrá muchos deseos en esas áreas que incluso uno podrá estar en un estado de confusión, desde el momento que aparecen los deseos obsesivos nace Badhaka para hacernos pagar.
2) Para lograr sus deseos obsesivos Rahu debe engañar, actúa como un Mandhuki (una rana), donde salta del dharma (deberes) a Kama (la complacencia de los sentidos) donde no quiere hacer Karma (su trabajo), es decir con los engaños quiere obtener o posesionarse de lo que no le corresponde. Uno para lograr cualquier cosa dentro de este mundo debe pasar por 3 etapas, primero debe conocer su deber, luego de trabajar por ese deber y luego obtener el disfrute de las actividades por la cual ha trabajado, en cambio un Mandhuki no hace eso, del deber se salta a la complacencia de los sentidos sin antes primero haber trabajado para ello, este es el caso típico de los ladrones, ellos solo cojen los esfuerzos de los demás sin antes haber trabajado. Este mundo está lleno de Mandhukis y es por eso que nace Badhaka para hacernos pagar ese error.
3) Luego Rahu experimenta un shock, del momento que le cortan la cabeza, donde se le manifiesta este evento inesperado. A veces en la vida se manifiestan eventos traumáticos muy difíciles que son completamente inesperados que cuando llegan y uno los vive es como si a uno le hubieran cortado la cabeza y uno se queda en un estado de shock.

En la carta natal donde está Rahu, en esa área uno experimentará un Shock, traumas, confusiones. Analizando estas 3 etapas de Rahu podemos comprender la influencia que puede causar en una casa específica. Rahu siempre es retrógrado según lo menciona Parashara Muni, siempre lleva hacia abajo, y hacia atrás las mentes de todos los seres humanos.

En cambio Ketu indica el desapego total, en la casa donde se encuentra en la carta natal uno experimentará una indiferencia y los indicadores de esa casa no fluirán normalmente.

Rahu y Ketu son llamados desde la antigüedad “planetas sombríos”. No son cuerpos celestiales substanciales o cuerpos que se puedan observar, no tienen forma  o masa  igual que el Sol, la Luna u otros planetas. Los vedas en su carácter de interpretación han simbolizado estas dos partes de un único cuerpo. De acuerdo a la historia de los Puranas después de batir el océano (Samudra Manthan) aparecieron un elefante, un caballo, un físico, la diosa de la fortuna y el Amrita (el néctar de la inmortalidad). Cuando se distribuía el néctar de la inmortalidad se desató una disputa muy seria entre los semidioses y demonios. El Señor Supremo Vishnu asumiendo la forma de la encantadora Mohini, se encargó de distribuir el Amrita con el consentimiento de los semidioses y demonios. Distribuyó el Amrita que fue consumido prácticamente por los semidioses pero entre los demonios  había uno que se había infiltrado entre los semidioses y logró consumir una porción del Amrita pero inmediatamente fue descubierto por el Sol y la Luna. El Señor Supremo cortó al demonio es dos pedazos, pero como ya había probado el Amrita las dos partes que habían sido cortadas permanecieron con vida, aunque estaban separadas. La cabeza obtuvo el nombre de Rahu y el cuerpo o la cola de Ketu. Esto hizo que Rahu y Ketu se conviertan en los eternos enemigos del Sol y la Luna. Periódicamente ellos tienen éxito en tragar al Sol y a la Luna (esto ocurre durante los eclipses) pero también se pueden escapar ya que el Sol y la Luna también son inmortales.

     El hecho es de que universalmente ha sido aceptado que Rahu y Ketu son puntos celestiales en el zodiaco con un movimiento regular y una órbita y tienen influencias de predicción distintas en el horóscopo. El movimiento de estos puntos los cuales son siempre retrógrados, pueden ser calculados con mucha precisión al igual que el Sol y la Luna. Aunque no pueden verse visualmente. Los occidentales han llamado a Rahu y Ketu como la cabeza del dragón y la cola del dragón respectivamente. Caput y Cauda son los otros nombres que le dan los occidentales a estos puntos.

     Para entender como estos puntos imaginarios son localizados con exactitud y como los movimientos son calculados, tenemos que considerar el desplazamiento aparente del Sol y la Luna en el cielo. Las órbitas del Sol y la Luna como se observan desde la tierra, mediante la rotación de la misma forman dos intersecciones y esas intersecciones son consideradas como los nodos lunares. El Sol parece moverse junto a un circulo en la cual la tierra es un punto. El plano de este círculo está inclinado hacia el Ecuador terrestre en un ángulo de 23 grados.

     La Luna es un satélite de la tierra y se desplaza alrededor de ella y su paso también es circular y la tierra también es un punto, y el plano de esta órbita esta inclinada hacia el ecuador en un ángulo de 28 grados, así que esos planos de las órbitas del Sol y de la Luna se ven desde la tierra a una inclinación de un ángulo de 5 grados. Estos dos puntos en la cual la órbita de la Luna corta la órbita del Sol son llamados nodos y exactamente se encuentran a 180 grados de separación. El punto de intersección formado cuando el movimiento de la Luna es de Sur a Norte, se dice que es  el nodo ascendente (Rahu) y el punto de intersección formado de norte a sur es llamado  el nodo descendente (Ketu). Se  ha observado que los nodos tienen un movimiento retrógrado en el zodiaco alrededor de 19 grados 20  minutos por año. Rahu y Ketu permanecen en un signo alrededor de 18 meses.

     Rahu y Ketu indican que uno nace en una casta baja; o aquel que será muy intrigado por las mujeres y que sus pensamientos y acciones serán pecaminosos. Estos planetas son conocidos como planetas sombríos o los nodos de la Luna, el lado positivo de Rahu indica quela persona será puesta en armonía con las influencias colectivas y le puede dar popularidad y prestigio, fama, poder. Tendrá mucha sensibilidad psíquica para usarla en ayuda a los demás. Rahu en la casa 10 y 9 causará efectos muy auspiciosos, mucho poder, prestigio, fama, en la casa 1 dará mucho ego. Este planeta bien ubicado dará el cumplimiento de los deseos mundanos pero hasta cierto punto ya que estos serán numerosos, los nativos tendrán mucho éxito externamente pero internamente estarán muy perturbados. Rahu puede otorgar poderes mediúmnicos. En resumen manifestará deseos insaciables, la gratificación de los sentidos será común a los que están influidos por este planeta. Rahu emite una influencia de Saturno. Rahu representa al abuelo, gratificaciones con mujeres de mentalidad baja.

     Si Rahu se encuentra afectado en la carta natal es una influencia muy inauspiciosa ya que representará una fuerza que será difícil de dominar, ya que inclinará a la persona hacia actividades antinaturales especialmente si se asocia con la Luna o el Sol, los actos y pensamientos serán pecaminosos, obtendrán placer en decir mentiras, tendrá sexo con cuadrúpedos, existirá la tendencia a hablar con groserías,  será sarcástico, podrá caer en prisión, ahogarse, tener relaciones con mujeres enfermas, tener lepra, amputaciones. Las enfermedades que pueden ser causadas por Rahu son el reumatismo, el cólera, disentería y enfermedades sucias tanto en la mente como en el cuerpo y puede existir la tendencia a cometer suicidio. Algunas veces será difícil de diagnosticar las enfermedades. Esta serán las características más comunes sobre los individuos afectados por Rahu.

Rahu se exalta en Tauro, y se debilita en Escorpio y viceversa con Ketu, de acuerdo al Uttara Kalamrta un clásico Hindú de astrología predictiva. Otro comentario es del Sanketanidhi indicando que Rahu se exalta en Géminis, se debilita en Sagitario, su propio signo es Acuario y Virgo su signo Moolatrikona según la astrología de Jaimini y el más aceptado, usado y recomendado es considerar a Acuario como domicilio de Rahu y Escorpio como domicilio de Ketu. Se dice que Rahu actúa igual que Saturno y Ketu igual que Marte.  La gema de Rahu es el «Gomeda» y de Ketu es el «Ojo de Gato».

Es un hecho científico que cuando la Luna se acerca a los nodos en órbita real, se balancea debido al jale gravitacional de este punto. Por eso, cuando vemos en una carta astral que una persona ha nacido en un momento cuando la Luna esta muy cerca de uno de los nodos (Rahu o Ketu) la mente se perturba, ya que la Luna rige la mente. La intensidad se acentúa más cuando esta conjunción se produce dentro de un orbe de 5 grados.

La Naturaleza de Rahu es la ira, la ansiedad, el miedo, lo repentino y otras cosas que nos hace sentir que nos encontramos sin cabeza o con la cabeza cortada especialmente sobre algunas cosas que queremos o justo cuando lo anhelamos. Por ejemplo, cuando uno esta apunto de recibir algo que siempre ha sido anhelado, aparece algo inesperadamente y arruina totalmente sus planes. Pero el secreto es este: Cualquiera que haya sido matado por el arma de Vishnu está también enormemente beneficiado espiritualmente, así que estos asuntos también se manifiestan en nuestras vidas. Por lo tanto, los efectos de Rahu pueden ser dichos así: Penas y muchos problemas, pero para una buena causa.

Para comprender a Rahu debemos recordar la historia, primero tiene deseos obsesivos, luego engaña y por último experimenta un shock. Donde está Rahu en la carta natal se experimentarán estas influencias de una forma u otra, un planeta tan insignificante tiene la potencia de eclipsar al Sol, del mismo modo este planeta donde se encuentra ubicado eclipsa esa área de la vida creando confusiones y problemas que son difíciles de comprender.

INDICADORES DE RAHU                           

* Lo insaciable de los deseos materiales     
* Los grandes beneficios mundanos
* Engaños, traiciones y desilusiones
* Traumas, shocks, confusiones
* Intoxicaciones, drogadicción, venenos que entran al cuerpo
* Fantasmas, Sutiles           
* La inercia, la torpeza, la pereza              
* La gratificación de los sentidos               
* La ignorancia
* Extranjeros, otras culturas
* Estadísticas, investigaciones científicas                                        
* La piedra Ágata o Gomeda