NO SE DEBEN MIRAR LOS ECLIPSES DE SOL Y LUNA Y TAMPOCO EL 14TO DÍA DE LA LUNA OSCURA

Los motivos para no ver los eclipses de Sol y Luna y el 14to día de la Luna oscura.

En el Brahma Vaivartha Purana el Señor Krishna explica a su padre Nanda Maharaja porque no se deben mirar los eclipses del Sol y la Luna y tampoco el 14to día de la Luna oscura del mes de Bhadrapada (Agosto – Septiembre).

Nanda dijo: «Oh Señor del universo, ¿por qué está prohibido mirar al Sol y la Luna cuando están eclipsados por Rahu y cuando también se activa el décimo cuarto día lunar de la fase menguante?. Eres el creador de los Vedas, por lo tanto, ¿a quién más se le puede hacer esta pregunta sobre este tema?”. Éste es un tema secreto tanto en los Vedas como en los Puranas. Debido a esto, incluso las personas con sabiduría no son conscientes de este asunto. Al oír esto, el señor le dijo.

El Señor dijo: “La revelación de este secreto está prohibido en los Vedas; por eso, por favor perdóname y pregúntame otra cosa. ¡Oh, padre!, las cosas secretas no son reveladas por los sabios, porque al hacerlo se crean algunas obstrucciones o diferencias entre los intelectuales”.

Nanda dijo: “Oh, Señor del universo, por favor dímelo. No prives a un devoto del conocimiento; ¿Por qué el eclipse del Sol y de la Luna son considerados inauspiciosos?”

El Señor Krishna dijo: “Oh Nanda, te voy a narrar una historia antigua y aquel que escucha este relato se libera de toda mancha pecaminosa y gana el mérito como si se hubiera bañado en un lugar sagrado. Por eso te diré lo mismo. Por favor escucha, cuando uno mira a una persona muy pecaminosa también se mancha con pecado; pero todos esos pecados son eliminados después de escuchar esta historia”.

“Una vez, Jamadagni y su esposa Renuka juntos fueron felices a la orilla del rio Narmada. Estaba disfrutando con ella jugando en el agua a orillas del río; ella estaba recién casada, era hermosa, bastante joven, vestida con hermosas prendas, lucía una sonrisa serena en el rostro, estaba adornada con lo mejor de las joyas engastadas con gemas preciosas, que se movían por el peso de sus senos, tenía las caderas amplias y desarrolladas, se movía lentamente y era la mejor de las bellezas, tenía el color de la piel blanca como las flores blancas de Champaka y el rostro era como la Luna llena y tenía miradas encantadoras”.

“Oh, señor de Vraja, ella estaba vestida con ropas extremadamente finas y estaba llena de pasión; se sentía emocionada y se había desmayado después de la unión íntima con su esposo. Los dulces sonidos de las aves, el silbido de las abejas, la fragante brisa, los arreglos de flores en forma de cama que estaban en la orilla del río se veían bastante agradables”.

«El sabio tenía su cuerpo cubierto con pasta de sándalo y tenía rosarios en la ropa y estaba dedicado a la unión amorosa con la hermosa mujer. En ese punto del tiempo el dios del Sol se acercó y le habló: «Tú eres el bisnieto de Brahma, el Señor del universo, que es el creador de los Vedas. Tú mismo eres muy versado en los Vedas, también eres versado en el dharma, incluso eres el mejor de todos aquellos que son versados en todos los Vedas, un gran asceta ilustre, un Brahmachari y el mejor ejecutor de los Vratas o votos espirituales”.

“Las personas obtienen sabiduría con el estudio de las escrituras compuestas por ti. Sabes que es bastante religioso y auspicioso actuar de acuerdo con las enseñanzas de los Vedas y también sabes que actuar en contra de lo que se enseña en los Vedas es bastante pecaminoso e inauspicioso. Por lo tanto, al estar bien versado en el dharma ¿Por qué actúas de manera opuesta? ¿Por qué te has entregado a estas acciones pecaminosas cuando en los Vedas se prohíbe que la unión sexual entre un hombre y una mujer durante el día es pecaminosa?”

“Yo soy el que observa a todos los religiosos; por eso te estoy hablando de este modo”. Al escuchar las palabras del dios del sol, el sabio dejó de disfrutar de los placeres conyugales y al descubrir que Surya había adoptado la forma de un Brahmana, el sabio, estaba abrumado por la vergüenza y la ira al mismo tiempo. Su boca se puso roja por causa de la ira. Renuka también se vistió apresuradamente con la ropa para cubrir su cuerpo.

Jamadagni dijo: “¿Cómo es que te consideras un gran intelectual? ¿No hay acaso ningún otro intelectual en la tierra además de ti? Soy alumno del sabio Bhrigu y resulta que es alumno del sabio Kashyapa. Estoy muy versado en todos los cuatro Vedas y las disposiciones del dharma y conozco de los pecados que están prescritos en las escrituras. Las acciones según los Vedas se consideran dharma y lo contrario a los Vedas se llama pecaminoso. Lo que sea que hayas dicho ahora está destinado solo a las personas sin sabiduría y aquellos que están inactivos después de haber sido atrapados por sus propias actividades. En cambio, si las personas ilustres y con muchos conocimientos se mueven en una dirección opuesta a los Vedas no se contaminan ya que los pecados son consumidos como las llamas de fuego por el poder de los conocimientos. Las personas, tú mismo y todos los demás que han observado el dharma y tu hijo que es llamado dharma también otorga la recompensa por esas acciones, aun así, no eres el gobernante de los Vaishnavas como nosotros”.

“Los devotos del señor Vasudeva nunca encuentran ningún mal porque el Sudarshan-Chakra del Señor siempre los protege. Por lo tanto, Oh hijo, ninguno de los dioses como Narayana, el señor Brahma, Shiva, Yama y tú mismo pueden controlarnos. Nosotros, como personas siempre nos movemos a voluntad como los príncipes y puedo reducir a cenizas a toda la gente, incluso a Yama y los dioses. Oh, hijo, puedo hacer que Mahendra y los demás mueran en un momento”.

“¿Cómo podrías ser tu mi consejero?  Regresa a tu morada; El Señor Shri Krishna es mi único Señor que está más allá de Prakriti. Al venir a este lugar solitario, has destruido mis placeres conyugales. Debido a esto, desaparecerás debido a que Rahu te eclipsará”.

“Las nubes que suelen llegar a mirarte siempre permanecerán a una distancia de ti, pero con el soplo del viento te cubrirán y tu arrogancia y brillo desaparecerían con eso. Al ser cubierto por las nubes, perderás tu brillo y serás eclipsado por Rahu”. Al escuchar las palabras del Brahmana, el Sol ofreció oraciones a Jamadagni con las manos juntas.

El Sol dijo: “Оh, bien versado en el dharma, todos los Brahmanas son dignos de adoración, agraciados y respetados, incluso el señor Narayana, Shiva, Brahma, Ganesha, Sesha, el dharma eterno y Janardana en la forma de Brahmana, adoran a los Brahmanas. Оh, Brahmana, estamos recibiendo todo lo que nos dan los Brahmanas. Los Brahmanas, así como el dios del fuego son extremadamente lo más importante para nosotros, ellos están en la boca de todos los dioses. Los Brahmanas son los mejores y resulta que tú eres el Vaishnava más puro. Tú realizas tu dharma. Los Vaishnavas están desprovistos de la ira, en cuya mente siempre reside el Señor Janardana. Los Brahmanas son dignos de adoración para nosotros y tu adoras a todos los dioses. Por lo tanto, Oh Brahmana, este tipo de conducta engendra un amor mutuo. Si me has dado una maldición, yo también voy a darte una maldición. Porque de lo contrario sentirás que el Sol no tiene brillo. Por lo tanto, Oh Brahmana, serás derrotado por un Kshatriya y encontrarás tu muerte por el arma de un Kshatriya”. Al escuchar las palabras del Sol, el Brahmana se enfureció nuevamente y como resultado de ese intercambio de palabras su rostro se puso extremadamente rojo, pronunció otra maldición sobre el Sol diciendo: “Tú serás derrotado por el Señor Shiva”.

“Oh Señor de Vraja, sabiendo de la disputa entre ambos, Brahma y Kashyapa llegaron al lugar. A su llegada Brahma, el maestro de todos, el más conocido entre todos los seres habló con Surya, que estaba presa del pánico, y también habló con el sabio Jamadagni que era extremadamente religioso.

Brahma dijo: “Оh Sol, tú eres la forma de Narayana, por lo tanto, perdona al Brahmana que deberías mantener y que no debería ser matado. Te revelaré el resultado de la maldición que acabas de recibir, he venido aquí preocupado por la insistencia de Bhrigu, Kashyapa y Marici. Por eso voy a hablar claramente. Oh mejor de los dioses, eres pacífico, eres el observador de todos los seres vivientes, pero ahora que has sido maldecido algunas veces serás cubierto por las nubes, pero nuevamente serás liberado de las mismas”.

“Serás eclipsado por Rahu cuando en el mes del año se acerque a ti y ocupe el mismo signo del zodiaco. En ese momento la gente no te mirará porque si lo hacen sus vidas se llenarán de pecado por la maldición que has recibido, sabemos que mirarte en otro momento cuando no estás bajo la influencia de Rahu es bastante meritorio. A pesar de esto mirarte en otro momento otorgarás méritos. La gente se sentirá aliviada de sus pecados postrándose ante ti”.

“Al permanecer en el cielo en las casas visibles 12, 11, 10, 9, 8 y 7 y al estar junto a Rahu no serás visible para la gente y serás eclipsado; del mismo modo cuando las nubes te cubren al atardecer, al medio día o al amanecer cuando estás surgiendo, si la gente te mira cuando estás en esa condición tu sombra dará pecados a la gente”.

“A causa de la maldición que has recibido tu esposa tendrá mucho dolor y te abandonará, se mudará al bosque y luego se irá a la morada del suegro y también vivirá con las esposas de los hermanos, tu brillo se reduciría. De lo contrario tu esposa Sanjna no será capaz de soportar tu calor. Tú serás derrotado por Shiva mientras participes en la batalla con los demonios llamados Mali y Sumalí.

“Oh, señor de Vraja, hablando así con Surya, Brahma también le dijo al Brahmana que era muy humilde, que estaba derrotado por la maldición, que se sentía avergonzado y furioso. Él dijo: «Oh Brahmana, ahora ve a tu morada. Oh, hijo, tu puedes reducir el universo entero a cenizas en un momento. En lugar de comportarte de este modo de lanzar una maldición apresuradamente mejor que vayas cómodamente a tu morada porque ahora te tocará servir siempre al Sol y el Sol también hará lo mismo contigo. Por lo tanto, la relación entre ustedes dos es digno de adoración y se defiende la supervivencia de ambos. Un rey llamado Kartavirya Arjuna nacerá en el linaje de los Kshatryas y tú serás derrotado a manos de él y encontrarás tu fin”.

“Tu camino de nacimientos y muertes no ha sido destruido hasta ahora, pero Narayana nacerá como tu hijo y su linaje será quien aliviará a la tierra de los Kshatryas, veintiún veces y tu muerte a manos de un Kshatriya te dará gloria en el universo”.

“Oh, señor de Vraja, después de hablar así, Brahma se fue al Brahmaloka. Luego, Surya y Jamadagni también regresaron a sus respectivos lugares. Oh, padre, ya te expliqué la razón por la cual el Sol se eclipsa y que no debe ser observado en el cielo durante ese período, Yo también recomiendo que no se debe mirar al Sol en los eclipses. Oh, padre, ahora te narraré una historia antigua con relación a la prohibición de ver a la luna durante el décimo cuarto día de la fase oscura del mes de Bhadrapada y la razón por la cual el Sol se eclipsa por la maldición del sabio está relacionada con esta historia que te voy a contar ahora».

La razón para no ver la luna en el décimo cuarto día de la fase oscura de Bhadrapada

Sri Krishna dijo: “En el pasado, Tara, la esposa del maestro Brihaspati era bastante joven, siempre estaba adornada con joyas engastadas con gemas preciosas, vestida con ropas extremadamente finas, era muy casta, tenía la región pélvica desarrollada, tenía una sonrisa serena en su rostro, bastante encantadora, hermosa y guapa, su cabello estaba adornado con una guirnalda de flores de jazmín, tenía una frente amplia con pasta de sándalo y una mancha de bermellón y kasthuri. Ella usaba tobilleras que estaban hechas de las mejores gemas, tenía una mirada hermosa y se aplicaba pinturas sobre los ojos, tenía unos dientes hermosos como joyas. Tenía un par de adornos en las orejas que adornaban sus sienes. La hermosa damisela caminaba como un elefante, muy lentamente, sus extremidades eran tiernas, tenía cara de la Luna y era bastante apasionada. Ella después de bañarse en el río Mandakini la ropa mojada dibujaba su perfecta figura de diosa. Con su mente dedicada a pensar en los pies de loto de su marido, apenas estaba a punto de partir hacia su casa, la Luna se enamoró con tanta pasión al ver su hermosa figura y se desmayó. Oh, Señor de Vraja, esta Luna se desmayó en el décimo cuarto día de la fase oscura y luego recobró la conciencia. Inmediatamente subió a su carroza y se llevó a la fuerza a Tara, tomándola de la mano y también la subió a la carroza. Al estar lleno de pasión, la abrazó cuando estaban arriba de la carroza. Luego cuando la Luna estaba preparándose para unirse con ella, Tara habló con él”.

Tara dijo: “Оh, Luna, déjame, Оh, mancha para los dioses, déjame sola. Debes saber que soy la esposa de tu maestro y también la hija de un Brahmana, siempre he sido casta y virtuosa. Uno obtiene la maldición del pecado de cien Brahmanas si se une íntimamente con la esposa de un maestro. Pero si la esposa de un maestro resulta ser también la hija de un Brahmana y una mujer casta, unirse íntimamente con ella uno obtiene los pecados de la maldición de mil Brahmanas”.

“Por eso, señor de los dioses, ten paciencia, debes saber que soy tu madre y que tú eres mi hijo. En caso de que te entregues a ese tipo de acciones deplorables, obtendrás todas las desgracias e infortunios y al enterarse de esto Brihaspati, el maestro de los dioses te reducirá a cenizas. Debes comprender que eres alumno de mi marido y eres muy querido por él como si fueras su propio hijo. Por lo tanto, pecador, no hagas esta actividad, no te complazcas con esta acción. Deja libre a tu madre como yo y protege el dharma y en caso de que vuelvas a tocarme, derramaré el pecado de matar a una mujer sobre ti. La luna, por otro lado, no escuchó las palabras de Tara y se preparó para unirse íntimamente con ella. Ante esta Tara que estaba libre de pasión y era muy casta, se enfureció y pronunció una maldición sobre la Luna, «Serás eclipsado por Rahu, y serás cubierto con las nubes y serás bastante pecaminoso para los que te ven. Estarás lleno de imperfecciones y sufrirás de la enfermedad de tuberculosis. De esto, no hay duda”.

Así, al pronunciar la maldición sobre la Luna, también pronunció una maldición sobre el dios del amor: «Y Tu Kamadeva, serás reducido a cenizas por una persona ilustre”. Оh señor de Vraja, a partir de ese momento la Luna se apoderó de Tara y disfrutó de su compañía y ella lloraba y sollozaba. La tomó en su regazo y se alejó de ese lugar.

“Después la llevó a lugares apartados y recluidos, a encantadoras y hermosas lagunas en la cima de las montañas, ríos y riachuelos, los hermosos valles, los jardines de flores que estaban rodeados por las abejas y las aves que emitían dulces sonidos. También la llevó a los jardines de flores y disfrutó de su compañía en un lecho de flores. La Luna tenía su cuerpo cubierto con pasta de sándalo, tomaba bebidas y estaba inmensamente absorto en la compañía de Tara que perdió la noción del día y la noche.»

Se trasladó con la carroza a la montaña y al bosque Malaya con la fragante brisa que soplaba en el bosque de sándalo, a las orillas de los picos del océano occidental de la montaña Trikuta, bajo la sombra del árbol baniano, en los lagos, sobre las hojas de loto enlucidas con pasta de sándalo, en el encantador jardín de flores Champaka, en la tierra de la orilla del mar del océano de leche, sobre la montaña Kraunca, viajaron sobre montañas de oro, montañas de gemas, montañas de rubíes, zafiros y diamantes que eran muy hermosas. Ambos estaban decorados con diferentes tipos de trajes blancos, espejos, lámparas de gemas. Visitaron lugares del amor, lugares donde se hacen actividades amorosas y consumió bebidas intoxicantes en los lugares donde Varuna convive con Varunani. Esos mismos lugares fueron utilizados por la Luna para disfrutar de la compañía de Tara. Luego se dirigieron al jardín sagrado a orillas del río Ratnamala, la montaña Raksha, el bosque de Kalpavriksha y la morada de Svaha, la amada de Agni. La Luna disfrutó de la compañía de Tara. Luego llegaron a la orilla del océano de leche y consumieron la leche de la vaca sagrada Kamadhenu.

Le regaló un par de vestidos santificados por el fuego. Varuna le dio una guirnalda de gemas preciosas y el dios del viento también le regaló un collar de gemas preciosas.

Mientras tanto, vio al sabio Shukracharya que había regresado de la morada de Bali. La Luna se inclinó ante él y le contó toda la historia, refugiándose en él. Shukracharya, el mejor de los sabios que conocía bien los Vedas y toda la literatura védica, trató de convencerlo con palabras apropiadas.

Shukra dijo: «Oh hijo, escúchame, cualquier cosa que te diga, primero devuelve a Tara a Brihaspati, que es alumno de Shiva, ya que eres hijo de su maestro y bisnieto de Brahma. Entrega a la amada de tu maestro, que es adorada por los dioses y de inmediato libérate del pecado y arrepentido pídele perdón”.

“Оh, virtuoso, por mi orden libera a la esposa de tu maestro porque ella es como tu madre y arrepiéntete de tu pecado, porque es bastante virtuoso estar aliviado de los efectos nocivos del pecado. Por unirte íntimamente a la fuerza con la esposa casta del maestro te has ganado los pecados de la maldición de mil Brahmanas.

“Y el pecador también caerá en el infierno de Kumbhipaka donde tendrá que vivir en ese lugar la cantidad de años comparado a la vida de cien Brahmas. El Señor Narayana trata a todos por igual desde una hoja de hierba hasta Brahma. Por lo tanto, Oh hijo, en caso de que Brahma tenga que afrontar el resultado de sus acciones, no sufrirá de las consecuencias. Todos los dioses, los demonios y todos los tres tipos de criaturas dependen únicamente de Narayana.

El rapto de Tara

Sri Krishna dijo: “Mientras Shukra le hablaba a la Luna también observó que un Devasena (ejército de los dioses) se trasladaba por el cielo, portando un escudo de armas”.

En el ejército había tres millones de banderas, cien millones de grandes carrozas, cientos de millones de elefantes y cuatro veces más carrozas, cuatro veces más de caballos estupendos y seis veces más el número de caballos eran los soldados que estaban a pie.

“Había 500 mil trompetas además de otros instrumentos musicales, 300 mil tambores y 200 mil tambores pequeños. Mahendra montó sobre el elefante Airavata, Dharma en el caballo blanco. Kubera, Varuna, Agni y el dios del viento montados en carrozas, el dios de la muerte montado en un búfalo, Surya montado en una carroza, Shiva montado en un toro y Ananta montado sobre una serpiente. Los Adityas, Vasus, Rudras, Siddhas, Gandharvas, Kinnaras y los sabios que tenían el brillo del sol también se desplazaron”.

“Оh señor de Vraja, mirando al ejército de los dioses, Shukra permaneció tranquilo y aseguró a la luna, que llamaría al doble de ese ejército. El ejército de los demonios estaba alojado en la orilla del océano de leche y cerca de las orillas del Río Ratnamala y el Ashram de Agnipriya.

Mientras tanto, Shukra vio que Shiva había llegado allí con el ejército de los dioses, acampando cerca de la orilla del árbol baniano eterno. Montó sobre su toro, saludó y sostenía el tridente y el Pattisa como armas. Estaba vestido con piel de tigre, poseía un gran brillo y tomó la forma humana para honrar a sus devotos. Shiva es el dador de todas las riquezas, conocedor de todo, la causa de todos, el señor de todos que es digno de adoración por todos, es eterno, siempre ansioso de ayudar a las personas afligidas que vienen a tomar refugio en él, luciendo una sonrisa serena en el rostro e iluminado con el brillo eterno. Shukra se levantó de inmediato, fue hacia él y se inclinó a sus pies.

Al estar extremadamente complacido el Señor Shiva, quien está más allá de todo, le dio una bendición a Shukra. Luego Shukra le hizo sentarse sobre un trono de león engastado con gemas preciosas. Оh Brahmana, Shukra también vio a Brahma que estaba pacífico, el creador del universo y estaba montado en una hermosa carroza de gemas, vestido con prendas divinas santificadas por el fuego, adornado con un rosario de cuentas de cristal, con un rostro encantador, con una sonrisa en la cara. Era el señor supremo del universo inmaculado, otorgador de bendiciones, que es la austeridad de los ascetas, el creador de los Vedas, la fuente de los Vedas y era muy encantador a la vista.

Mientras tanto, Shukra, que estaba un poco asustado, también le ofreció su saludo con las manos juntas y le ofreció con gran devoción otro trono de león como asiento que también estaba engastado con gemas preciosas. Shukra adoraba a ambos dioses, dedicando su mente a los pies loto de ellos. Shukra al ser la personificación del bienestar, no consideró apropiado preguntar sobre su bienestar. En ese momento Brahma, el creador del universo, con el permiso de Shiva le dijo a Shukracharya con palabras que fueron bastante adecuadas.

Brahma dijo: “Oh hijo Shukra, escúchame, te voy a contar la fechoría que hizo la Luna que es vergonzosa en los tres mundos y que está en contra de los Vedas. La casta Tara, la esposa de su maestro, estaba a punto de regresar a su casa cuando la Luna se la llevó a la fuerza y ahora se ha refugiado en ti. Oh, hijo, mira aquí el ejército de los dioses ha llegado a este lugar por el mismo propósito. Shiva y yo hemos llegado aquí antes que tú por el mismo motivo”.

Shiva dijo: “Oh Brahmana, si deseas tu bienestar, no mantengas a la Luna contigo. Le quitaré la cabeza a esa persona pecadora con el golpe de este tridente, de lo contrario reduciré la raza entera de este demonio a cenizas. Oh Brahmana, si estoy furioso, ¿quién puede proteger a los demonios?, usando el arma Pashupata y el arma del viento puedo destruir fácilmente a todos los enemigos de los dioses. El sabio Angira nace en mi linaje y es el maestro de Durvasa. Debido a la eterna relación de Brihaspati resulta que es el hijo de mi maestro. El ilustre maestro puede reducir a cenizas a la Luna, pero debido a que es un alumno muy querido del maestro, el maestro es compasivo y aun no lo ha hecho. En tiempos pasados Brihaspati violó a la esposa de su hermano mayor Utathya y cegado por la pasión se encaprichó con ella. A causa de la maldición de su hermano su amada Tara también ha sido secuestrada y ha tenido el mismo destino”.

“Por lo tanto, debes entregar al hijo de mi maestro a su esposa Tara y al que la raptó que no es más que la misma Luna”.

“Si una persona competente no protege a la persona que viene a tomar refugio en él entonces tiene que caer en el infierno por un período de vida del catorce Indras. Aquí, vemos que el pecador viene a refugiarse contigo y lo único que se puede pensar nada más que si un pecador se refugia en alguien, la persona que lo protege, también se vuelve pecador. De esto no hay duda al respecto”.

“Oh Brahmana, trae a la casta Tara y a la Luna pecaminosa que tuvo sexo con su propia madre y debes entregarlos a ambos”.

Shukra dijo: “Eres el señor de los dioses, de los demonios y de todo el universo y tú gobiernas sobre todos ellos. ¿Quién más puede gobernar sobre los dioses y los demonios? Por lo tanto, si estás ayudando a los dioses, ¿por qué deberías destruir a los demonios? Eres el destructor del universo; Entonces ¿por qué deberías mostrar tu destreza destructiva solamente sobre los demonios?”

“Eres como la forma del fuego, con cualidades, sin cualidades y el Brahma eterno. Debido a la diferencia de los gunas, apareces como Brahma, Vishnu y Shiva en tres formas distintas. Оh Señor, eres el único que permanece presente en la puerta del rey Bali, sosteniendo un Gada en la mano. Ambos, tanto Indra como Bali han recibido de tu parte a Rajalakshmi”.

“Оh Señor, Оh Shiva, Оh Tara, te despojaste de la ira; ¿Qué tipo de gloria vas a lograr matando a un Brahmana? No puedo entregarte a la Luna mientras yo esté vivo, ya que él se ha refugiado en mí, sintiéndose muy afligido, avergonzado, oprimido y pecador. Por lo tanto, Oh Shiva, tomo refugio bajo tus pies de loto. Oh virtuoso, ahora haz lo que quieras, lo que creas que es mejor. No sólo yo, sino todo el universo está gobernado por ti”. Al escuchar las palabras de Shukra, Shiva se sintió encantado y dijo: «Trae aquí de inmediato a la Luna, el señor de la noche. Cuando esté aquí, encontrará su bienestar”.

Oh, Señor de Vraja, mientras tanto, el señor Brahma hizo que el poeta Shukra comprenda la realidad. Trajo a Tara y la Luna y los mostró ante los pies de loto de Shiva. Shiva abrazó amorosamente a la Luna.

Luego, dejando caer el polvo de sus pies sobre la Luna, lo purificó completamente. A continuación, el compasivo Shiva puso su mano sobre la cabeza de la Luna y lo liberó del peligro. A partir de ese momento, tanto Shiva como Brahma hicieron que la Luna se bañara en el océano de leche, arrepentido se quedó sin pecado y se purificó. Después, Shiva, el señor de los yoguis, dividió la Luna en dos partes. Shiva colocó una parte de la Luna en su cabeza.

Por lo tanto, desde ese entonces Shiva también es conocido con el nombre de Chandrashekhara y la otra parte de la Luna que tiene el símbolo de un ciervo como una mancha hizo que la Luna se sienta avergonzado entre los dioses.

Posteriormente, la Luna mediante las prácticas yóguicas, acabó con su cuerpo, que fue arrojado por Brahma lejos en el océano de leche. Al saber esto, el sabio Atri sintió compasión se puso a llorar a la orilla del océano de leche. Oh, señor de Vraja, tan pronto como las lágrimas del sabio cayeron al océano de leche, la Luna fue liberada de todos sus pecados.

Después de ese momento, tanto Shiva como Brahma coronaron a la Luna y en la asamblea de los dioses, el señor Shiva habló a la Luna.

Mahadeva dijo: “Oh hijo, regresa a tu casa y disfruta de todos los placeres mundanos. A partir de este momento, debido a la maldición de Tara, tendrás que padecer la enfermedad de la tuberculosis”.

“¿Quién es lo suficientemente competente en la tierra para neutralizar la maldición de una mujer casta? Pero gracias a mi bendición la enfermedad de la tuberculosis también será eliminada. Has causado daño a la esposa de tu maestro en el décimo cuarto día de la fase oscura del mes de Bhadrapada, por lo tanto, cuando este día se manifieste aquella persona que te mire se llenará de pecados”.

“Porque una mala acción no puede ser destruida incluso después de un lapso de tiempo de millones de Kalpas (siglos) sin afrontar el resultado de ello. Por lo tanto, el resultado de las buenas o malas acciones hechas por alguien deben ser afrontadas. Oh, hijo incluso después de la muerte, las malas acciones nunca desaparecen, pero después de arrepentirse, con toda seguridad serán destruidas”.

“Oh, hijo debido al secuestro de Tara por la Luna, la mancha en la forma de ciervo siempre permanecerá presente en el cuerpo de la Luna. Oh casta mujer, ven aquí y escúchame. Dime claramente de ¿quién te has embarazado? Oh querida, libérate y purifícate a ti misma. En caso de que alguien viole a la fuerza a una mujer casta en contra de su voluntad ella nunca se volverá impura, pero si ella disfruta voluntariamente de la compañía de los demás entonces ella tiene que caer en el infierno y permanecer allí hasta que la vida del sol acabe con la Luna”.

Entonces, Tara sonrió y le habló a Brahma: “He sido embarazada por la Luna”. Al oír esto, los dioses, Shiva y los sabios se echaron a reír.

«Oh, señor de Vraja, Brihaspati se llenó de vergüenza y Brahma le entregó a Tara. El sabio Brihaspati llevó consigo a la casta dama y fue a su morada. Tara dio a luz a un hijo en ese mismo lugar que era bastante hermoso, con brillo de oro y muy ilustre. La Luna lo reclamó como suyo. Luego, inclinándose en reverencia ante Shiva y Brahma, ambos se dirigieron de regreso a sus respectivos lugares. Shukra también estaba encantado con todos los demonios y volvió a su morada. Оh Nanda, así te he narrado esta historia auspiciosa y agradable, que es bastante inspiradora y otorga gloria, aumenta la longevidad, otorga todas las riquezas, elimina el dolor, aumenta los placeres y otorga todo el bienestar en aquellas personas que oyen o cuentan esta historia. Por lo tanto, Oh señor de Vraja, elimina todo el dolor y vuelve a tu casa y narra todo esto que te he dicho a mi madre Yashoda y todas las demás pastoras. A pesar de eso intenta consolar a todas las pastoras que están sumidas en el dolor y comparte este divino conocimiento que te he impartido a ti».

Conclusión

Con estas historias que fueron narradas por el Señor Krishna en el Brahma Vaivartha Purana se ha logrado comprender porque no se debe mirar los eclipses Lunares y Solares y tampoco el décimo cuarto día de la Luna oscura del mes de Bhadrapada que cae entre Agosto y Septiembre de todos los años. Incluso personas que nacen con estas posiciones planetarias simplemente están experimentando los efectos negativos de sus actividades pecaminosas de la vida pasada. Usualmente son actividades pecaminosas que están relacionadas con la vida sexual. Si en una carta astral vemos que una persona nace ya sea en un eclipse solar, lunar o en el décimo cuarto día de la Luna oscura de cualquier mes significa que ha abusado sexualmente de una persona o puede indicar también que en la presente vida continuará haciéndolo. Aquellas personas que miran a los eclipses se llenarán de tanta lujuria y pasión sexual y cometerán pecados sexuales. Ahora podemos comprender porque en las escrituras sagradas declaran que no se debe hacer sexo en los eclipses y tampoco en los horarios diurnos, entre la 6 am y las 18 horas.

Factor Astrológico

Según los principios astrológicos, en esta historia que acabamos de leer. Tara representa las constelaciones o Nakshatras, Chandra; la Luna y Brihaspati; Júpiter y los eclipses que se forman son los Tithis o días Lunares. Sabemos que la Luna tenía 27 esposas. Una vez estaba enfermo y fue donde su maestro Brihaspati. Le pidió a Brihaspati que lo curara porque estaba enfermo. Tenía 27 esposas. No se enfermó por tener las 27 esposas si no que se enfermó por lo que hacía con las esposas. Se fue donde Brihaspati por ayuda.  Lo acostó, le canto mantras, le dio hierbas. Y el dijo: «Oh Chandra ahora te vas a curar», y le dijo: «tengo que salir” Brihaspati le pidió a su esposa que cuidara a la Luna. Porque Brihaspati estaba muy ocupado, era un maestro y pidió a su esposa que curara a la Luna. Se fue a enseñar Jyotish, matemáticas, Brihaspati siempre enseñaba. Él era el astrólogo real de Indra. El punto es que Brihaspati tenía que irse. La Luna empezó a recuperarse y cuando vio a la esposa de Júpiter. La vio y dijo: «Es muy bonita, más bonita que mis 27 esposas. Esta mujer es hermosa, austera, tiene muchos conocimientos, es una diosa. Ninguna de mis esposas tiene estas cualidades». Y en este punto es donde comenzó la historia que fue narrada por el Señor Krishna. Cuando la Luna comenzó a pensar lujuriosamente, esos pensamientos se activaron cuando el Tithi era Trayodashi, el número 13 y cuando se activó el Tithi 14 Chaturdashi. los deseos lujuriosos fueron mucho más fuertes y Dijo, «Tengo que hacerla mi esposa». Y en ese momento decidió raptarla para que sea su esposa, perdió la inteligencia absolutamente y no le importó nada, no le importo lo que Tara le dijo y mucho menos le importó su llanto y las maldiciones que recibiría, estaba completamente cegado por la lujuria, solo pensaba en hacer sexo con ella, porque sabía que Júpiter no tenía tiempo para ella porque siempre estaba corriendo y enseñando y cuando hizo la acción de raptarla y llevarla a la fuerza fue en Amavashya en el Tithi 15 o 30, de la Luna negra total.

Esta historia se puede repetir en la vida de una persona si nace en los Tithis, 13, 14 o 15 de la fase menguante, si nace en los eclipses solare o lunares. También existe otro principio astrológico que puede activar esta misma historia en la vida persona. Cuando uno tiene en la carta natal al planeta que se vuelve Atmakaraka en los signos de Júpiter; ya sea en los signos de Sagitario o Piscis en la carta Navamsha D9, el nativo no tendrá tiempo para su esposa y podrá vivir la misma historia de Júpiter, la Luna y Tara. El nativo podrá vivir situaciones donde la esposa se va con otro hombre o el hombre se va con otra mujer indicando que dentro del matrimonio se manifestará la infidelidad porque ya sea el hombre o la mujer se volverá negligente y descuidará su matrimonio. La Luna pensó así. Júpiter no tiene tiempo. yo me encargaré de ella. Acá hay una información muy valiosa. En el Tithi 13 entraron los primeros pensamientos lujuriosos en la mente de la Luna, en el Tithi 14 la Luna decidió hacer la acción. En Krishna Chaturdashi o el 14to día de la Luna menguante. Significa que si uno tiene emociones ese día, indica que los limites emocionales estarán en su nivel más bajo. Los límites y los parámetros emocionales de la Luna estaban en su nivel más bajo; no le importó que Tara fuera la esposa de su Guru, no le importó el llanto de Tara y mucho menos le importó las maldiciones. Si alguien quiere concretizar algo sentimental ese día será un fracaso y después de eso se activó Amavashya el Tithi 15, que es el último día donde la persona no tiene buenas emociones. Una persona que nace en Amavashya las emociones las tiene desequilibradas. A la persona no le interesará lo que las otras personas sientan. No le interesará lo que otras personas puedan pensar o sentir y en Amavashya es donde la Luna se llevó a la fuerza a la esposa de Júpiter. No le intereso que es lo que ella pensaba o quería. Después cuando llego Pratipat el 1er día Lunar o el Tithi 1. La Luna se dio cuenta del error que había cometido. Dijo, «¿Que hice?» y fue a refugiarse donde Shukra o Venus y todos los dioses se reunieron y comenzaron a preguntarse, que es lo que había hecho la Luna. Y en ese día, el Tithi 1 la Luna fue maldecido. Imaginen la escena. Todos los semidioses: Ganesh, Shiva, Indra viendo lo que hizo la Luna. Shiva lo maldijo. No pudo escapar de la maldición. De esa unión, dejó embarazada a la esposa de Júpiter pero se le permitió regresar a su casa porque se arrepintió.

Aquí hay 2 cosas: Tara significa los Nakshatras. Si uno nace en un Nakshatra específico de la Luna o en un Tara. Significa que uno ha sido robado por la Luna y uno es el resultado de ese secuestro. La historia, entre la Luna y Tara se encuentra en un nivel macro, son hechos reales que sucedieron en el pasado hace millones de años y que también en la actualidad podría manifestarse ese mismo proceso en un nivel micro; cuando uno nace. Tara es el Nakshatra. La Luna roba a Tara, la secuestra y de esa unión queda embarazada. Del mismo modo, cuando uno nace la Luna ocupa una constelación y en esa constelación uno nace. Y uno es el resultado de ese secuestro. Aunque no le guste a nadie, esa es la realidad. Por eso, la Luna secuestra a nuestro Nakshatra. Ese punto del cielo se hace muy importante porque tiene que ver con toda la vida de uno y uno es forzado a nacer en ese Nakshatra y el Tithi que la Luna está llevando al momento de nacimiento significa con qué tipo de emociones uno ha nacido. El tipo de emociones con las cuales uno ha sido creado. Por eso hay que hacer 2 tipos de análisis, el tipo de Nakshatra. Ya que la Luna lleva o carga al Tithi. Es como decir que la Luna tiene un tipo de emoción y ese tipo de emoción lo lleva al Nakshatra. Y eso indica cómo será la vida de uno. Y todo se manifiesta al mismo tiempo, con el Tithi podremos ver las emociones que tendremos y ver también las emociones a lo largo de la vida. Antes de predecir el destino de una persona, es importante ver las emociones de la persona. Si uno conoce el Tithi uno podrá ver su vida, sus emociones, sus gustos, su matrimonio, es un principio de mucha utilidad. Entonces para no manchar esas emociones Krishna nos recomienda no mirar los eclipses solares y lunares, y mucho menos a la Luna cuando está en el Tithi 14 de la fase menguante. En el arco del año existen 12 meses lunares y en cada uno de ellos se activa el Tithi 14 de la fase menguante, que es un día donde no debemos mirar a la Luna y el peor de todos ellos es el Tithi 14 que se produce en el mes de Bhadrapada que sucede todos los años entre los meses de Agosto y Septiembre indicando que es un día que no se debe mirar a la Luna en absoluto.

Los eclipses solares y lunares hasta el 2028

Hare Krishna
Ramanuja Das
Roma-Italia
17/01/2024