SATURNO OTORGANDO MISERIAS
Capitulo XV
Las Historias de Saturno de Cómo
Otorgó Miserias a Su Guru y los Demás
—¡Oh, Vikramaditya! No creas que tú has sido el más atormentado por mí. Antes que a ti, puse a prueba incluso a mi propio guru. ¿Acaso puedes comparar tus sufrimientos con los de él? También he afligido a devas y asuras, llenándolos de pruebas y dificultades. Si escuchas atentamente sus historias, comenzarás a comprender la verdadera magnitud de mi poder.
»Una mañana fui a ver a mi guru. Con las manos juntas en señal de respeto, lo saludé y le dije:
—¡Oh, Guru Maharaj! Me postro ante usted.
»Guruji me respondió:
—Sí, hijo mío. ¿Por qué has venido hoy ante mí? Dime, ¿qué puedo hacer por ti?
»Entonces le dije:
—Estoy pensando en pasar sobre tu Luna.
»Al escuchar estas palabras, mi guru se sobresaltó profundamente y dijo:
—¡Hijo mío! Ten compasión de mí. No entres en la constelación donde se encuentra mi Luna.
»Pero yo le respondí con calma:
—Maharaj, ese es mi deber. No puedo eludirlo. No puedo evitarlo ni hacer excepciones para nadie, ni siquiera para usted. Si yo mismo dejara de cumplir con mi responsabilidad, ¿cómo podría esperar que los demás respetaran mi autoridad o aceptaran mis influencias? Todos me despreciarían y se burlarían de mí. No, dentro de poco tiempo mi mirada se posará sobre usted. Así ha sido dispuesto por el destino. Aunque soy su discípulo, le ruego que me conceda una bendición.
»Al oír esto, mi Guru Maharaj preguntó alarmado:
—¿Cuánto tiempo permanecerá tu mirada sobre mí?
»Yo le respondí:
—Siete años y medio.
»—¡Imposible! —exclamó él con desesperación.
—Entonces le dije:
—¡Al menos permíteme permanecer contigo durante cinco años, o por lo menos durante dos años y medio!
»Pero tampoco aceptó aquello. Ni siquiera estuvo dispuesto a concederme siete meses y medio, ni siete días y medio.
»Por un momento surgió en mi mente un pensamiento impropio de un discípulo: el deseo de infligir un sufrimiento excepcional a mi propio guru. Sin embargo, un guru es tan compasivo como una madre y siempre es digno de la más alta veneración. Al darme cuenta de la grave falta que estaba a punto de cometer, comprendí que, si hubiera intentado dañar a mi guru para satisfacer mi propósito, yo mismo habría caído en el infierno.
»Así pues, me incliné ante los pies de mi maestro y, con voz humilde, le supliqué:
—¡Oh, venerable mentor! Yo, Saturno, estoy complacido contigo. Por favor, Guru Maharaj, pídeme algo. ¡Pídeme una bendición!
»Mi guru respondió:
—¡Oh, Saturno! Si realmente estás complacido conmigo, entonces te pido esta bendición: ten compasión de mí y no entres en mi cuerpo en absoluto.
»Le respondí:
—Si te paso por alto, nadie en el mundo volverá a respetarme. Sin embargo, te concederé una gracia: permaneceré en la constelación de tu Luna únicamente durante siete praharas y medio (veintidós horas y media).
»Entonces él dijo:
—¡Excelente, oh Saturno! Puedes permanecer en mi signo lunar solamente un prahara y un cuarto (tres horas y cuarenta y cinco minutos).
»Me habló de ese modo pensando para sí mismo:
—¿Cómo podrá mi discípulo atormentarme si paso esas pocas horas bañándome y meditando?
»Pero yo conocía sus pensamientos, y aquella actitud hizo que mi corazón se endureciera aún más.
»“Muy bien, venerable guru”, pensé. “Ya que has intentado engañarme, ahora conocerás la magnitud de mi poder y las maravillas que soy capaz de realizar”.
»Cuando llegó el momento de ejercer mi influencia sobre él, mi guru pensó:
—Descenderé al mundo de los hombres, donde fluye el sagrado río Ganges, y me bañaré allí. Para cuando termine mis abluciones, el período de prueba habrá concluido.
»Con esa idea se dirigió hacia la Tierra y emprendió el camino al río Ganges.
»Yo adopté la forma de un vendedor de melones y me crucé en su camino. En el instante en que mi sombra cayó sobre él, comenzaron a producirse sutiles cambios en su cuerpo y en su mente.
»Le mostré dos pequeños melones que había cortado ligeramente para revelar su excelente calidad. Al ver el jugo rojizo y espeso que brotaba de ellos, mi guru quedó complacido. Me entregó unas monedas, guardó los melones en su bolsa y continuó su camino hacia el Ganges.
»Entonces desaparecí.
»Después de bañarse en las aguas sagradas, llenó su recipiente con agua del Ganges y, llevando los dos melones en su bolsa, se dirigió hacia una ciudad cercana.
»Por aquel entonces, el hijo del rey y el hijo del primer ministro tenían la misma edad y eran grandes amigos. El día anterior habían salido juntos de cacería y yo hice que perdieran el rumbo. Se internaron cada vez más en la selva hasta quedar completamente extraviados.
»Al llegar la noche y ver que no regresaban, el rey se llenó de preocupación y ordenó a sus soldados que los buscaran por todas partes.
»Uno de aquellos grupos de búsqueda se encontró con mi guru en el camino. Los soldados observaron el bulto que llevaba bajo el brazo y comenzaron a mirarlo con sospecha.
—Cuando los soldados le preguntaron a mi guru:
—¡Oh, gran sabio! ¿Qué llevas en esa bolsa?
»Él respondió:
—Dos melones para mi almuerzo de más tarde.
»Pero los soldados protestaron de inmediato:
—Entonces, ¿por qué está goteando sangre de tu bolsa? ¡Oh, carnicero! ¿Eres un brahmana o un brahmarakshasa? ¡Muéstranos de inmediato lo que llevas ahí!
»Al escuchar esto, mi guru pensó:
—¿De qué estarán hablando?
»Y les respondió:
—No es sangre, es solamente jugo de melón.
»Sin embargo, cuando observó la parte inferior de la bolsa, vio con asombro que realmente era sangre la que goteaba, gota tras gota. Mientras tanto, yo había transformado aquellos melones en las cabezas decapitadas del hijo del rey y del hijo del primer ministro.
»Los soldados le arrebataron la bolsa y la abrieron. Al hacerlo, encontraron las cabezas de los dos jóvenes a quienes estaban buscando.
»Al ver aquello, se llenaron de horror y repulsión.
—¡Miserable! —gritaron—. Ahora vemos que eres un asesino disfrazado de brahmana. No existe ni una pizca de compasión en tu corazón.
»Entonces ataron a mi guru y lo golpearon a cada paso mientras lo conducían de regreso al palacio. Al llegar ante el rey, declararon:
—¡Este hombre ruin y despreciable ha asesinado a vuestro hijo y al hijo del primer ministro!
»Cuando las cabezas fueron mostradas al rey, este cayó desmayado al suelo.
»Al recuperar el conocimiento, exclamó entre lágrimas:
—¡Oh, Señor mío! Ni siquiera Tú pudiste impedir que esta desgracia alcanzara a mi único hijo. ¡Ay de mí! ¡Ay de mí! Este no es un brahmana; es el veneno personificado. Ha dado muerte a mi inocente hijo.
»Luego ordenó con furia:
—¡Llévenlo fuera de la ciudad! ¡Atraviésenlo con una estaca afilada y después tráiganme un informe completo de su ejecución!
»Los soldados obedecieron de inmediato. Arrastraron a mi guru fuera de la ciudad, golpeándolo durante todo el trayecto, hasta llegar al campo de ejecución. Allí se alzaba una enorme estaca firmemente clavada en el suelo, preparada para atravesar su cuerpo.
»Mientras tanto, en otra parte del palacio, la esposa del príncipe, al enterarse de la supuesta muerte de su esposo, decidió inmolarse en la pira funeraria.
»La noticia se propagó rápidamente por toda la ciudad, sumiéndola en el dolor y la desesperación. Una enorme multitud se congregó en el lugar de la ejecución para contemplar al supuesto asesino del príncipe.
»La gente le arrojaba piedras y terrones mientras lo insultaba:
—¡Es un demonio vestido como un brahmana! ¿Cómo podría un hombre piadoso cometer una atrocidad semejante?
»Mi guru, por supuesto, se encontraba completamente abatido por aquella inesperada y devastadora desgracia. No tenía la menor idea de cómo defenderse ni de qué hacer para escapar de aquella situación.
»Permaneció inmóvil, con la cabeza inclinada y la mirada fija en el suelo.
»Entonces uno de los verdugos del rey se acercó y le dijo:
—Oh, sabio, prepárate para recoger los frutos de tus acciones. Ha llegado el momento. Sube a la estaca.
»Al escuchar la palabra “estaca”, mi guru comenzó a temblar incontrolablemente.
»Con voz suplicante le dijo al verdugo:
—Espera solo unos minutos antes de atravesarme. Si soy salvado, te entregaré diez mil monedas de plata. ¿Qué daño puede haber en esperar unos instantes más antes de ejecutar tu sentencia?
—El terror a la estaca sacó a mi guru del estado de confusión en el que se encontraba. Entonces comprendió que el período de tiempo que yo le había concedido para atormentarlo estaba a punto de concluir. Sabía que, en cuanto mi influencia se retirara por completo, quedaría libre de aquella desgracia. Por eso suplicaba con tanta insistencia que aplazaran la ejecución unos minutos más.
»Sus ruegos despertaron finalmente un poco de compasión en los sirvientes del rey, quienes accedieron a retrasar la ejecución por un breve momento. Como era un renunciante, mi guru no poseía riquezas, pero aun así prometió una gran recompensa con tal de salvar su vida.
»Justo entonces expiraron las tres horas y cuarenta y cinco minutos de mi influencia. En ese mismo instante, el hijo del rey y el hijo del primer ministro, que habían estado extraviados en el bosque, regresaron al palacio y se presentaron ante el rey.
»Lágrimas de alegría llenaron los ojos del monarca. Inmediatamente llamó a un mensajero y le ordenó:
—Corre al campo de ejecución y dile a mis hombres que no maten a ese brahmana. Tráiganlo de regreso de inmediato.
»El mensajero partió a toda velocidad. Mi guru fue llevado nuevamente al palacio, todavía atado como un prisionero.
»Después de relatar todo lo sucedido, bendijo al rey.
»Con la voz quebrada por la emoción, el rey dijo:
—¡Oh, venerable guru! Por mi ignorancia te acusé del asesinato de mi hijo y ordené que fueras ejecutado en la estaca. Te imploro que me perdones por semejante error. Mi hijo ha regresado sano y salvo de la cacería, pero yo, cegado por el orgullo de mi poder y mis riquezas, te condené sin reflexionar sobre el terrible pecado que supone matar a un sabio. Si hubieras muerto, ese terrible karma habría destruido tanto a mi reino como a mí mismo, y seguramente habría caído en los infiernos. ¡Oh, gran sabio! Te ruego que me perdones.
»Diciendo esto, el rey hizo sentar a mi guru en su propio trono y permaneció de pie ante él, con las manos juntas y la cabeza inclinada en señal de profundo respeto.
»Entonces mi guru respondió:
—¡Oh, rey! No tienes ninguna culpa en todo esto. Ha sido la ilusión creada por el Señor Saturno. Él es quien nos ha hecho experimentar esta gran desgracia.
»Cuando el rey pidió que le entregaran la bolsa de mi guru y la abrió, encontró en su interior únicamente los dos melones.
»Después hicieron que mi guru tomara un baño purificador. Ungieron su cuerpo con fragancias y perfumes, curaron sus heridas y lo vistieron con ropas nuevas. Luego lo sentaron sobre un asiento dorado, lo adoraron con grandes honores y le sirvieron toda clase de exquisitos manjares.
»Finalmente le entregaron nuevas vestiduras, valiosos ornamentos y diez mil monedas de plata.
»A pesar del dolor que todavía sentía por los golpes recibidos, mi guru buscó al verdugo cuando abandonaba el palacio y le entregó todas las monedas que había recibido, cumpliendo así la promesa que le había hecho.
»Más adelante, mientras continuaba su camino, me aparecí ante él. Me incliné hasta tocar el suelo con la cabeza y le dije:
—¡Oh, Guru Maharaj! ¿Cómo se encuentra?
»Mi guru respondió:
—¡Oh, Señor Saturno! Esas tres horas y cuarenta y cinco minutos bajo tu influencia han sacudido mis huesos y estremecido todo mi ser. ¡Quién sabe qué habría sido de mí si hubieras permanecido sobre mi Luna durante siete años y medio! Me has mortificado profundamente. Eres el más temible de todos los planetas, y aquellos sobre quienes cae tu influencia sufren pruebas extremadamente severas. Lo que está destinado a suceder ciertamente sucederá, pero te ruego que no sometas a nadie más a una desgracia semejante. Yo he sido capaz de soportarla, pero pocos podrían hacerlo. Por ello quiero que me hagas una promesa: no vuelvas a imponer sobre nadie un sufrimiento tan intenso.
»Yo respondí:
—¡Oh, Guru Maharaj! Aquellos que están libres de arrogancia no tienen nada que temer de mí. Pero quienes están dominados por el orgullo deberán enfrentar las consecuencias de sus propios actos. Incluso tú intentaste ser demasiado astuto. Fue precisamente esa actitud la que me obligó a desplegar mi poder sobre ti. Ahora te ruego que perdones a este discípulo tuyo. Nunca volveré a ofenderte de esta manera.
»Después de hablar así, recibí la bendición de mi guru y regresé a mi propio mundo.
»Al escuchar la historia de cómo Saturno había puesto a prueba incluso a su propio maestro espiritual, el rey Vikramaditya quedó profundamente impresionado.
»Entonces el Señor Saturno añadió:
—¡Oh, rey! Ni siquiera los dioses han escapado a mis pruebas. Shiva, Ramachandra, Krishna e Indra han experimentado mi influencia. Entre los reyes, Nala, Yudhisthira y Harischandra también han soportado mis rigurosas lecciones. Todos ellos conocen ahora la magnitud de mi poder y de mi proeza.
Shiva y Saturno
“Una vez fui ante el Señor Shiva y le dije, ‘¡Oh Gran Dios! Quiero venir y quedarme contigo.’
“Shiva respondió, “¿Cuál es el uso de venir y permanecer conmigo? Pero si tú insistes, primero déjame saber cuando piensas hacer eso, y luego puedes venir donde Mí.’ Yo estuve de acuerdo. Dos días más tarde fui ante Él a Su hogar en la ciudad de Varanasi y dije, ‘Ahora estoy a punto de entrar a Tu cuerpo.’
“Al oír esto el Señor Shiva salto de inmediato dentro del gran río Ganges el cual fluye a través de Varanasi, y permaneció allí en samadhi por siete años y medio. Después que ese período terminó salió y me dijo, ‘¡Oh Saturno! ¿Qué me pudiste haber hecho?’
“Yo le dije, ‘¡Oh Gran Dios! Aunque tus mandatos se explayan en los tres mundos, por temor a mí Tú te escondiste a Ti mismo debajo de la superficie del Ganges en samadhi por siete años y medio, y Me dices que, “¿Qué no te he hecho nada?” ’
“El Señor Shiva luego me saludo, y me agradeció, diciendo, ‘Tu poder es realmente profundo. Sin duda que eres el más intenso de todos los planetas, y el hombre común no puede quedar intacto a tu castigo.’
“Cuando comencé a cruzar la Luna del Señor Ramachandra fue forzado a vivir como un ermitaño en el bosque por catorce largos años. ¡Oh Rey Vikrama! ¿Aun no has visto mi poder? Aunque el Señor Ramachandra era una encarnación de Dios Mismo, mis tormentos aun así lo hicieron miserable.
Ravana y Saturno
“También desplegué mis talentos a Ravana el de diez-cabezas; escucha, ¡Oh Vikrama! Después de que Ravana tuvo éxito en ganar el control de todos los Nueve Planetas, él nos apresó y nos puso boca abajo en cada uno de los nueve escalones de la escalera que llevaban a su trono. Cada mañana cuando él descendía de su trono, pisaba firmemente sobre la espalda de cada uno de nosotros, causándonos una gran humillación, angustia e insulto.
“Un día el Divino Narada fue a la casa de Ravana y nos vio a mi y a los otros planetas que estábamos echados boca abajo en los escalones de la escalera del trono, y me dijo, ¡Oh Saturno! Tu eres el más poderoso y el más terrible de todos los planetas, pero aun así Ravana te ha insultado de este modo que tu no haces nada al respecto, ¿Por qué es esto?’
“Yo le respondí, ‘Debido que me encuentro boca abajo y mi mirada no puede caer sobre Ravana, por lo tanto no lo puedo afectar. Si alguien me voltea boca arriba sobre mi espalda entonces te mostraré de lo que puedo hacer. Aconséjale que me voltee y yo haré el resto.’
“Narada comprendió, y fue en busca de Ravana. Después de elogiarlo hasta los cielos y gratificarlo Narada terminó diciendo esto, “Pero hay una cosa aquí que no me gusta.”
“Ravana indignado preguntó, “¿Y qué podría ser?”
“Narada respondió, ‘¡Oh Ravana! Tú tienes a los Nueve Planetas echados boca abajo. ¿Por qué no los volteas, y en vez de pararte sobre sus espaldas cada día que tu subes a tu trono tu puedes pararte sobre sus pechos, y ver la derrota y frustración en sus rostros?’
“A Ravana le gusto esta sugerencia. Ni tan pronto que nos volteo a nosotros los planetas boca arriba sobre nuestras espaldas, y nos acomodó cuidadosamente en los escalones que llevaban a su trono, mi mirada fija cayo sobre él, y su mente se volvió pervertida. Y dentro del espacio de unos pocos meses raptó a Sita. Luego Rama invadió Lanka y lo mató, y sus hijos y nietos fueron todos asesinados – todo como resultado de mi influencia sobre él en su período de siete años y medio.
Otros atormentados por Saturno
—También fue durante un período de siete años y medio de mi influencia que el rey Harischandra tuvo que soportar grandes sufrimientos. Mi poder perturbó tanto su vida que abandonó su reino y se dirigió a Varanasi, donde terminó siendo vendido como esclavo. Su esposa también fue vendida, y ambos tuvieron que atravesar innumerables tribulaciones durante aquellos siete años y medio.
»Su reina, Taramati, se convirtió en sirvienta de un brahmana, mientras que Harischandra fue obligado a trabajar para el encargado de un campo de cremación, donde debía retirar las vestiduras y recoger los objetos de valor de los cadáveres antes de que fueran consumidos por las llamas. Todo ello ocurrió bajo mi influencia.
»Del mismo modo, el rey Nala tuvo que atravesar un período de siete años y medio de pruebas. A causa de ello, tanto él como su reina Damayanti se vieron obligados a abandonar su reino. Vagaron por los bosques como errantes, soportando innumerables dolores, privaciones y desgracias. Todo esto fue obra de mi poder, pues cuando mi mirada se vuelve severa, puedo reducir a la ruina incluso a los más poderosos.
»También sometí a Indra, el rey de los semidioses. Cuando mi influencia cayó sobre él, surgió en su mente el deseo de seducir a Ahalya, la esposa de Gautama Muni. Cuando el sabio descubrió aquella transgresión, maldijo a Indra para que todo su cuerpo quedara cubierto por miles de vaginas.
»Cuando influí sobre Chandra, el dios de la Luna, este raptó a Tara, la esposa de Brihaspati, y aquella mancha quedó grabada para siempre en su reputación.
»Del mismo modo, cuando los cien hijos de Vasistha fueron asesinados; cuando el sabio Parashara se unió a la pescadora Matsyagandha, conocida como “la de olor a pez”; cuando Arjuna y sus cuatro hermanos vagaron durante años por los bosques; o cuando los cien Kauravas fueron destruidos por los Pandavas; todos esos acontecimientos fueron el resultado de los karmas que cada uno de ellos debía experimentar, y yo fui el instrumento encargado de administrarles las consecuencias de sus actos durante mis períodos de influencia.
»Incluso Shri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, tuvo que soportar grandes pruebas durante uno de mis períodos de siete años y medio, ¡oh, Vikramaditya! Fue entonces cuando se le acusó injustamente de haber robado la gema Syamantaka.
Vikramaditya respondió:
—Por favor, cuéntame cómo sucedió que Shri Krishna llegara a ser acusado de semejante robo.
Krishna y la gema Syamantaka
El Señor Saturno comenzó a relatar:
—¡Oh, rey Vikrama! El divino Narayana encarnó como Shri Krishna en el hogar de Vasudeva para aliviar a la Tierra de sus pesares y liberar al mundo de las cargas impuestas por los seres impíos.
»Para establecer Su reino, Shri Krishna ordenó al arquitecto celestial Tvashtri construir la magnífica ciudad de Dwaraka, una ciudad resplandeciente y gloriosa. Allí residía el Señor junto a Sus dieciséis mil reinas, cada una de las cuales habitaba en un hermoso palacio adornado con toda clase de riquezas y opulencias. Para complacerlas aún más, Krishna trajo de los planetas celestiales el árbol Parijataka, cuya fragancia y belleza eran incomparables.
»En aquellos tiempos, alrededor de Dwaraka se extendían innumerables mansiones pertenecientes a los miembros de la dinastía Yadava. Aunque muchos de ellos llevaban vidas sencillas, eran afortunados por vivir bajo la protección y la compañía del Señor.
»Entre los Yadavas vivía un hombre llamado Ugrasena, quien tenía dos hijos: Satrajit y Prasenajit.
»Satrajit era un gran devoto del dios Sol. Día y noche realizaba austeridades y penitencias en las orillas del mar, adorando a Surya con una devoción inquebrantable.
»Finalmente, el dios Sol quedó profundamente complacido con su adoración y se manifestó ante él en toda Su refulgencia.
»Al contemplar la deslumbrante forma de Surya Narayana aproximándose, Satrajit juntó las manos y comenzó a ofrecerle fervientes alabanzas:
—¡Oh, Surya Narayana! ¡Sé misericordioso conmigo! ¡Protégeme siempre con Tu mirada benévola y Tu gracia divina!
»El dios Sol respondió:
—¡Oh, Satrajit! Estoy complacido con tus austeridades y penitencias. Pídeme cualquier bendición que desees, pues estoy dispuesto a concederte aquello que anhela tu corazón.
»Entonces Satrajit dijo:
—¡Oh, Señor del Sol! Soy un hombre pobre. Si verdaderamente estás complacido conmigo, concédeme riquezas y prosperidad.
»Surya sonrió y retiró de su cuello la célebre gema Syamantaka, un rubí extraordinariamente hermoso cuyo brillo rivalizaba con el resplandor del propio Sol.
»Entregándosela a Satrajit, le dijo:
—Esta es la gema Syamantaka. Cada día producirá oro en abundancia, equivalente a ocho carros cargados de ese precioso metal. Sin embargo, debes recordar siempre una condición: antes de portarla deberás bañarte y realizar tus deberes religiosos diarios. Quien use esta gema mientras se encuentre impuro sufrirá su propia destrucción.
»Después de pronunciar estas palabras, la radiante personificación del Sol desapareció.
»Desde aquel día, Satrajit llevó la gema Syamantaka colgada de su cuello y regresó a Dwaraka.
»Cuando atravesó las puertas de la ciudad, el extraordinario resplandor de la joya iluminó las calles con tal intensidad que los habitantes quedaron deslumbrados. Muchos pensaron que el propio dios Sol había descendido a la Tierra para visitar a Shri Krishna.
»Sin embargo, al acercarse más, reconocieron que no se trataba de Surya, sino de Satrajit. Entonces comprendieron que aquella luz cegadora provenía de la maravillosa gema que llevaba colgada sobre su pecho.
—Luego, cuando entré al signo de Aries la casa doce de Shri Krishna —tanto en Su carta astral como en Su morada terrenal— y comenzó Su período de siete años y medio bajo mi influencia, surgió en Su mente el deseo de obtener la gema Syamantaka.
»Entonces Shri Krishna llamó a Satrajit a Su corte y le dijo:
—Es muy peligroso que conserves esta joya en tu poder. Cuando la gente descubra que produce oro todos los días, muchos intentarán arrebatártela. ¿Por qué no la dejas bajo Mi custodia? Yo la protegeré y tú podrás venir diariamente a recoger el oro que genera, tal como lo haces ahora.
»Pero Satrajit comenzó a sospechar que Krishna deseaba quedarse con la gema para Sí mismo y no simplemente custodiarla. Por ello respondió:
—Mi hermano Prasenajit ya me ha pedido esta joya, y estoy seguro de que él podrá cuidarla adecuadamente.
»—Que así sea —contestó Shri Krishna.
»Después de abandonar el palacio, Satrajit fue directamente a ver a Prasenajit y le dijo:
—Purifícate y coloca esta gema alrededor de tu cuello.
»Desde entonces, Prasenajit comenzó a portar la gema Syamantaka.
»No mucho tiempo después, Prasenajit salió al bosque para cazar. Mientras se encontraba en un estado de impureza, fue atacado por un león, que lo mató y se llevó la gema.
»Jambavan, el poderoso rey de los osos, fue atraído por el extraordinario resplandor de la joya. Siguiendo el rastro del león, lo alcanzó, lo mató y se llevó la gema Syamantaka a su propia morada.
»Cuando el resto de los acompañantes de Prasenajit regresó a Dwaraka sin noticias de él, nadie pudo explicar qué había sucedido. Entonces Satrajit, dominado por la sospecha, concluyó que Shri Krishna, movido por el deseo de poseer la gema, había provocado la muerte de su hermano.
»Comenzó a compartir aquella sospecha con algunos de sus amigos, y en poco tiempo toda Dwaraka se vio inundada por rumores. La gente empezó a decir que Krishna había causado la muerte de Prasenajit para apoderarse de la gema Syamantaka.
»Las habladurías crecieron hasta tal punto que las madres advertían a sus hijos:
—Manténganse alejados de Krishna. Él mató a Prasenajit para quedarse con la joya. Si no tienen cuidado, podrían correr la misma suerte.
»Cuando Shri Krishna regresó de un viaje y entró en Dwaraka, observó con sorpresa que los niños huían de Él aterrorizados mientras gritaban:
—¡Corran! ¡Escapen de Krishna! ¡Él roba y castiga a quienes se cruzan en su camino!
»Al comprender de inmediato lo que estaba ocurriendo, Shri Krishna decidió limpiar Su nombre de aquella falsa acusación.
»Reunió a varios hombres y partió hacia el bosque en busca de Prasenajit.
»Después de una larga búsqueda encontraron el cuerpo sin vida de Prasenajit y el de su caballo. Siguiendo las huellas del león que lo había matado, llegaron hasta el cadáver del propio león.
»Sin embargo, junto al cuerpo del animal aparecían enormes huellas que conducían hacia una inmensa cueva, claramente la morada de algún ser extraordinario.
»Krishna ordenó a Sus acompañantes que permanecieran afuera esperando Su regreso, y luego entró solo en la caverna.
»La cueva se extendía por cientos de millas en las profundidades de la tierra. La refulgencia natural del cuerpo de Shri Krishna iluminaba el camino a Su alrededor mientras avanzaba por aquellos túneles subterráneos.
»A medida que penetraba en las profundidades de la caverna, contemplaba maravillado los magníficos murales inspirados en los acontecimientos del Ramayana que adornaban las paredes.
»Finalmente llegó a una gran sala interior.
»Allí vio al pequeño hijo de Jambavan acostado en una cuna, jugando alegremente con la gema Syamantaka.
»Junto a él se encontraba Jambavati, la hermosa hija de Jambavan, quien mecía suavemente la cuna de su hermano mientras cantaba:
—El león mató a Prasenajit, y Jambavan mató al león. No llores, querido hermano; la gema Syamantaka ahora te pertenece.
«Shri Krishna quedó maravillado por la dulce voz y el canto melodioso de aquella joven. Entonces la brillante muchacha, que había percibido Su presencia en la oscuridad de la caverna sin poder verlo claramente, le dijo:
—Vete de aquí antes de que mi padre despierte, o te matará.
»Shri Krishna sonrió ante aquella advertencia y sopló con fuerza Su caracola. Fue debido a mi influencia que Él tuvo que atravesar aquella dificultad. Al escuchar el poderoso sonido de la caracola, Jambavan despertó de inmediato y salió de la cueva. En ese instante comenzó entre ambos una batalla aterradora.
»Los habitantes de Dwaraka que habían acompañado a Shri Krishna esperaron pacientemente durante siete días a la entrada de la cueva. Finalmente regresaron a la ciudad llenos de tristeza, diciendo:
—Alguien debe haber matado a Shri Krishna dentro de esa caverna. De lo contrario, ¿por qué no ha salido todavía?
»Sin embargo, aquella batalla extraordinaria continuó durante veintiocho días. Finalmente, ambos combatientes llegaron al límite de sus fuerzas. Entonces Shri Krishna reveló a Jambavan Su verdadera identidad, manifestando Su forma divina como el Señor Vishnu.
»Al comprender que Shri Krishna y el Señor Ramachandra eran la misma Persona Suprema, y recordando el servicio que había prestado a Ramachandra muchos años atrás, Jambavan habló con profunda emoción:
—¡Oh Señor! Estoy maravillado por Tu fuerza. Después de que aquel león mató a Prasenajit, consideré apropiado matar al león y tomar la joya. Ahora Te ofrezco la gema Syamantaka y también a mi hija. Por favor, acepta ambos regalos.
»Shri Krishna aceptó la joya y tomó a Jambavati como Su esposa. Luego regresó con ella a Dwaraka, donde todos los habitantes habían estado orando por Su retorno. Al verlo nuevamente sano y salvo, la ciudad entera se llenó de alegría y lo recibió con inmenso júbilo.
»Cuando Shri Krishna se reunió con Satrajit, le devolvió la gema Syamantaka y le relató detalladamente todo lo sucedido. Abrumado por el remordimiento, Satrajit cayó a Sus pies implorando perdón por haber dudado de Él y ofreció a su hija Satyabhama como esposa para el Señor.
»También intentó entregarle definitivamente la joya Syamantaka. Shri Krishna aceptó gustosamente a Satyabhama, pero insistió en que Satrajit conservara la gema.
»Todos los habitantes de Dwaraka se sintieron avergonzados por haber creído los rumores que circulaban contra Shri Krishna, pero Él los perdonó generosamente. Y pensó que aquel episodio había quedado atrás para siempre.
»Sin embargo, los acontecimientos estaban lejos de haber terminado.
»Antes de todo esto, Satrajit había prometido la mano de Satyabhama a un yadava llamado Shatadhanva. Cuando este supo que ella se había casado con Shri Krishna, se llenó de ira y resentimiento.
»Más adelante, mientras Shri Krishna se encontraba fuera de Dwaraka lamentando la supuesta muerte de Arjuna y sus hermanos en el incendio del Palacio de Laca, Akrura y Kritavarma aprovecharon Su ausencia para conspirar. Ambos incitaron a Shatadhanva a apoderarse de la gema Syamantaka.
»Movido por la codicia, Shatadhanva asesinó cruelmente a Satrajit y robó la joya.
»Cuando Shri Krishna regresó y se enteró del crimen, Shatadhanva entregó la gema a Akrura para ocultarla y huyó de la ciudad tratando de salvar su vida.
»Shri Krishna y Su hermano Balarama partieron inmediatamente en su persecución. Como un león persigue a su presa, siguieron el rastro de Shatadhanva hasta alcanzarlo y darle muerte.
»Entonces llegó el turno de Akrura de sentir miedo. Temeroso de ser descubierto, también abandonó la ciudad.
»Mientras tanto, comenzaron a circular nuevos rumores acusando a Shri Krishna de haber planeado el robo y la muerte de Sus propios familiares.
»Para proteger nuevamente Su reputación, Shri Krishna llamó a Akrura y le ordenó mostrar públicamente la gema Syamantaka ante todos los habitantes de Dwaraka.
»Una vez demostrada la verdad, Shri Krishna tranquilizó al aterrorizado Akrura y le permitió conservar la joya.
»Cuando finalmente se liberó de mi influencia, Shri Krishna sintió un gran alivio. Entonces unió Sus manos respetuosamente y me dijo:
—¡Oh Señor Saturno! Tu poder es verdaderamente asombroso. Incluso devas y asuras son sometidos por tu influencia. Todos los seres reciben las alegrías y sufrimientos que les corresponden según sus actos. Tu capacidad para administrar la justicia del karma es extraordinaria.
»De este modo —continuó Saturno— incluso Shri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, aceptó experimentar mi influencia por Su propia voluntad. Si ni siquiera a Él pasé por alto, ¿a quién habría de excluir de mi jurisdicción?
»Así concluyó Saturno su relato.
Entonces el rey Vikramaditya se puso de pie y se postró completamente ante el Señor Saturno.
—¡Oh, glorioso Señor Saturno! ¡Toda gloria a ti! Me has purificado a través de estas pruebas. Ahora solo deseo una bendición: que no atormentes a los seres vivientes.
»Saturno respondió:
—¡Oh, rey Vikrama! Siempre buscas el bienestar de los demás. Incluso ahora me pides que renuncie a la responsabilidad que me ha sido confiada para proteger a los seres mediante las lecciones del karma. Al contemplar tu compasión, siento que he sido vencido por tu benevolencia.
»Profundamente complacido, Saturno otorgó entonces una bendición especial:
—No atormentaré a quien escuche, lea o medite en este Mahatmya dedicado a mí. Protegeré día y noche a quien lo estudie con fe, a quien conserve este libro en su hogar y lo adore con devoción.
»Si alguien no puede leerlo o escucharlo diariamente, al menos deberá hacerlo los sábados. Ese día deberá ayunar y dedicarme una adoración sincera y concentrada.
»Especialmente durante los sábados del mes lunar de Shravana, esta práctica producirá grandes beneficios.
»¡Oh, rey Vikramaditya! Tu mente ha sido purificada y ahora está libre de impurezas. Escucha con atención, pues te enseñaré la manera correcta de adorarme.
»Entonces Saturno le reveló el sagrado himno conocido como el Dasharathokta Shani Stotra. El rey Vikramaditya se sintió inmensamente afortunado y agradecido de recibir aquel himno directamente de los labios del propio Saturno.
»Finalmente Saturno declaró:
—Tus siete años y medio de pruebas han concluido por completo. A partir de ahora comenzará tu resurgimiento.
»Vikramaditya volvió a postrarse ante el Señor Saturno y, después de recibir Su bendición para una vida larga y próspera, dijo:
—¡Oh, gran Señor Saturno! Así como has derramado tu gracia sobre mí, derrámala también sobre todos los seres vivientes.
»—¡Que así sea! —respondió Saturno.
Y en ese mismo instante desapareció de la vista de todos.
Dejó atrás a un Vikramaditya mucho más sabio, humilde y maduro que antes.
“¡Que así sea!” dijo Saturno y se volvió invisible para siempre, dejando a Vikramaditya más sabio y mucho más sobrio y maduro. Este realmente fue un hecho histórico y real sucedido en el planeta tierra entre los años 375 y 415 D. C.
